MN
79
השיחה המשנית עם סַקוּלוּדָאיִי
cūḷasakuludāyi sutta
צ׳וּלַה-סַקוּלוּדָאיִי סוּטַּה
1. כך שמעתי: פעם התגורר המכובד (bhagavā) ברָאגַ׳גַהַה (Rājagaha), בחורשת הבמבוקים (Veḷuvana), במקום ההאכלה של הסנאים (Kalandakanivāpa).
באותה העת, הפרוש סַקוּלוּדָאיִי (Sakuludāyī) שהה באזור האכלת הטווסים (Moranivāpa), בגן של פרושים, עם קבוצה גדולה של נוודים רוחניים (paribbājakā).
2. ואז, בשעות הבוקר, לבש המכובד את גלימתו, לקח את קערת הנדבות ואת גלימתו, ונכנס לרָאגַ׳גַהַה לסבב נדבות מזון (piṇḍapāta). אך אז עלה במחשבתו: “מוקדם מדי כעת לצאת לסבב נדבות מזון בעיר רָאגַ׳גַהַה. מה אם אלך לגן הפרושים שבמוֹרַנִיבָאפַּה, אל הפרוש סַקוּלוּדָאיִי?”
3. וכך פנה הבודהה אל גן הפרושים במקום האכלת הטווסים. באותה העת, הפרוש סַקוּלוּדָאיִי ישב שם עם קהל גדול, בהמולה ורעש, בעודם עוסקים בדיבורים חסרי תכלית ובשיחות טפלות מסוגים שונים: שיחות על מלכים (rāja), שודדים (cora), שרים (mahāmatta), צבאות (senā), סכנות (bhaya), מלחמות (yuddha), אוכל (anna), שתייה (pāna), לבוש (vattha), מיטות (seyana), תכשיטים (mālā), בשמים (gandha), קרובים (ñāti), מרכבות (yāna), כפרים (gāma), עיירות (nigama), ערים (nagara), ארצות (janapada), נשים (itthi), גיבורים (sūra), שווקים (visikhā), מאגרי מים (kumbhaṭṭhāna), רוחות מתים (pubbapeta), מעשיות (nānatta), ענייני העולם (lokakkhāyikā) והים (samuddakkhāyikā), ועל האם דברים הם כך או כך (itibhavābhava).
4. כאשר ראה הפרוש סַקוּלוּדָאיִי את המכובד מתקרב ממרחק, הוא אמר לקהלו: “היו שקטים, רבותיי, אל תעשו רעש. הנה בא הפרוש גוֹטַמַה (Gotama). הוא חפץ שקט, מאומן בשקט, ומשבח את השקט. ייתכן שכאשר יבחין בקהל שקט, יראה בכך הזמנה לגשת אלינו.” והפרושים שתקו.
אז ניגש המכובד אל הפרוש סַקוּלוּדָאיִי. והפרוש סַקוּלוּדָאיִי אמר למכובד: “בוא נא אדוני, המכובד, ברוך הבא, אדון נכבד. זמן רב חלף מאז שבאת לכאן. אנא, שב, אדוני המכובד; הנה מושב מוכן עבורך.” והמכובד התיישב על המושב שהוכן. גם הפרוש סַקוּלוּדָאיִי ישב לצידו, על מושב נמוך יותר. כאשר ישב כך הפרוש סַקוּלוּדָאיִי, פנה אליו המכובד ואמר:
“על איזו שיחה שוחחתם, אוּדָאיִי, כאשר ישבתם כאן? מה הייתה שיחתכם שנקטעה כאשר הגעתי?” וסַקוּלוּדָאיִי השיב:
5. “חכם נכבד, השיחה שניהלנו אינה כזו שצריכה להטריד את המכובד, ואין זו שיחה יוצאת דופן, תוכל לשמוע עליה אחר כך. כאשר אינני נוכח, חברי הקהל הזה שקועים בדיבורי בטלה חסרי תכלית ממגוון סוגים. אך כאשר אני מגיע, פניהם של כולם פונות אליי, מאזינים ומצפים: ׳מה יאמר הפרוש אוּדָאיִי? אנו נקשיב לדבריו.׳ אך כאשר המכובד מגיע, הן אני והן קהל המאזינים מפנים פנינו אליך, ומצפים: ׳מה יאמר המכובד? אנו נקשיב לדבריו.׳”
6. אז אמר הבודהה: “ובכן, אוּדָאיִי, הצע נושא שיחה, כפי שנראה לך לנכון”.
“אדון נכבד,” אמר אוּדָאיִי, “לפני זמן מה, היה מישהו שטען על עצמו שהוא ׳יודע-כל, רואה-כל׳, שיש לו ידע ותובנה שלמה וחובקת-כל. הוא אמר: ׳בעת שאני הולך, עומד, ישן או ער – התובנה וההכרה המושלמות נוכחות בי תמיד, באופן רציף ובלתי פוסק׳.
אך כאשר שאלתי אחד מהם שאלה הנוגעת לעבר, הוא השיב תשובות מעורפלות, הסיט את השיחה מהנושא, והפגין כעס (kopa) וזעם[1] (dosa) בלי סיבה (appaccaya). אז עלה בי זיכרון בנוגע למכובד: ׳אכן, מה נפלא הוא המכובד! מה נפלא הוא הנעלה! עד כמה הוא בקיא באמיתות אלו!׳”
“ומי היה אותו אדם, אוּדָאיִי,” שאל הבודהה, “שכך טען על עצמו שהוא ׳יודע כל ורואה כל׳, בעל תובנה מושלמת, שתמיד נוכחת בו – אך כשנשאל על העבר, השיב תשובות מעורפלות, הסיט את השיחה, והביע כעס וזעם בלי סיבה?”
“זה היה נִיגַנְטְהַה נָאטַפּוּטַּה (Nigaṇṭha Nātaputta), אדוני”, השיב אוּדָאיִי.
7. אז אמר הבודהה: “אוּדָאיִי, אילו מישהו היה זוכר במדויק את חייו הקודמים באופנים רבים — לדוגמה: חיים אחד, שניים… וכך הלאה… ומסוגל היה לשחזר אותם בפרוטרוט, עם פרטי פרטים ושמות — והוא היה שואל אותי שאלה על העבר, או שאני הייתי שואל אותו שאלה כזו, והוא היה מרוצה מהתשובה, או שאני הייתי מרוצה מתשובתו — אז היה בזה טעם.
או אילו מישהו, אוּדָאיִי, היה רואה בעין שמימית, מטוהרת ועל-אנושית, יצורים החיים ומתים, נולדים מחדש במצבים שונים – נעלים או נחותים, יפים או מכוערים, במצבים טובים או רעים – והיה מבין את עולמם לפי מעשיהם, והוא היה שואל אותי על העתיד, או שאני הייתי שואל אותו, והוא היה מרוצה מתשובתי, או אני מתשובתו – אז היה בזה טעם.
“אך, אוּדָאיִי, הנח לעבר, הנח לעתיד! אלמד אותך את הדְהַמַּה: כאשר זה קיים – גם ההוא קיים. מתוך התהוותו של זה – נוצר ההוא. כאשר זה חדל – גם ההוא חדל. מתוך חדלונו של זה – חדל ההוא.”
8. “אדון נכבד,” אמר אוּדָאיִי, “אפילו בכל הנוגע לחיים אלו – אינני מסוגל לזכור בפרטים את מה שחוויתי. אז כיצד אוכל לזכור את לידות החיים הקודמים שלי, כפי שאתה מתאר, כמו: חיים אחד, שניים… בפרטים מלאים ושמות?
הרי, אדון נכבד, איני רואה אפילו שד-עפר (paṃsupisāca) אחד כאן ועכשיו, אז כיצד אוכל לראות בעין שמימית, מטוהרת ועל-אנושית יצורים המופיעים ונעלמים, להבין את גורלם על פי מעשיהם – כפי שאתה עושה?
אך, אדון נכבד, כשאתה אומר: ׳הנח לעבר, הנח לעתיד. אלמד אותך את הדְהַמַּה — כאשר זה קיים, ההוא קיים; כאשר זה מתהווה, ההוא נוצר; כאשר זה חדל, ההוא חדל׳ – הרי שזה נראה לי אף פחות מובן! אולי, אדון נכבד, אצליח לזכות באמון לבך באמצעות מענה על שאלות על הלימוד של המורה שלי.”
9. “ומה, אודָאיִי, בנוגע למסורת של מוריך? מה דעתך עליה?”
“בקרבנו, אדון נכבד, במסורת של מורינו מקובל לומר: ׳זהו היופי העליון (paramo vaṇṇo), זהו היופי העליון׳.”
“ומהו, אודָאיִי, אותו ׳יופי עליון׳ שעליו מדובר במסורת של מוריך?”
“אדון נכבד, אותו יופי שממנו אין יופי אחר שהוא נעלה יותר או מעודן יותר — זהו היופי העליון.”
“ואיזה הוא, אודָאיִי, אותו יופי שממנו אין יופי אחר נעלה או מעודן יותר?”
“אדון נכבד, הוא זה שממנו אין יופי אחר נעלה יותר או מעודן יותר — זהו היופי העליון.”
10. “דבריך, אודָאיִי, יכולים להמשך זמן רב – אך אתה רק חוזר על עצמך: ׳היופי אשר ממנו אין יופי אחר נעלה או מעודן יותר — זהו היופי העליון׳, אך לא ציינת מהו אותו יופי.
כמו, אודָאיִי, שאדם יאמר: ׳את היפה שבנשות הארץ (janapadakalyāṇī) אני רוצה, בה אני חושק׳, ויאמרו לו: ׳האם אתה מכיר את אותה יפת הארץ שאתה חפץ בה? האם היא בת מעמד לוחמים (khattiyī), בראהמינים (brāhmaṇī), סוחרים (vessī) או פועלים (suddī)?׳[2] — והוא ישיב: ׳לא׳.
ואז ישאלו אותו: ׳האם אתה יודע את שמה, את שושלתה? האם היא גבוהה, נמוכה, או בגובה בינוני? שחומת עור, כהת-עור, או בגוון שקד?[3] האם היא מהכפר הזה, העיירה הזאת, העיר הזאת?׳ — וגם לכך ישיב: ׳לא׳.
ואז יאמרו לו: ׳איש יקר, אתה חושק במישהי שאינך מכיר ואינך רואה׳. ואם ישאלו אותו: ׳האם אתה אכן חפץ במי שאינך מכיר ואינך רואה?׳ והוא ישיב: ׳כן׳.”
“מה דעתך, אודָאיִי — האם לא ניתן לומר על אדם כזה שדבריו לא מהימנים (appāṭihīrakataṃ)?”
“בהחלט, אדון נכבד —דבריו אכן ייחשבו לא מהימנים.”
“כך גם אתה, אודָאיִי — אומר: ׳היופי אשר ממנו אין יופי אחר נעלה או מעודן יותר — זהו היופי העליון׳, אך אינך מבהיר כלל מהו אותו יופי.”
11. “אדון נכבד, כמו אבן-חן בהירה מסוג בריל (veḷuriya), יפה, טהורה מטבעה, מלוטשת לשמונה פאות, מעובדת היטב, המונחת על בד צהבהב — הזוהרת, קורנת, ובוהקת — כך הוא היופי עצמו: העצמי (attā), חופשי ממחלות (arogo), אשר מתקיים לאחר המוות (paraṃ maraṇā).”
12. “מה דעתך, אוּדָאיִי? מי מבין השניים הוא בעל הזוהר המרהיב יותר, הנשגב והנעלה יותר: אותה אבן חן מסוג בריל – יפה, טהורה מטבעה, מלוטשת לשמונה פאות, מעובדת היטב, המונחת על בד צהבהב – הזוהרת, קורנת ובוהקת? או אותו זחל זוהר [של גחלילית] (kimi khajjopanako)[4] הניזון מזוהמה, השרוי באפלה ובחושך עמוק?”
“אדון נכבד, אותו זחל זוהר השרוי באפלה – הוא זה שזוהרו נשגב ונעלה יותר.”
13. “ומה דעתך, אוּדָאיִי? מי מהם נעלה יותר בזוהרו: אותו זחל זוהר באפלה, או מנורת שמן דולקת בלילה אפל וחשוך?”
“המנורה, אדון נכבד, היא זו שזוהרה נשגב ונעלה יותר.”
14. “ומה דעתך, אוּדָאיִי? מה נעלה בזוהרו: אותה מנורת שמן בלילה, או מדורת אש גדולה בלילה אפל?”
“מדורת האש, אדוני, היא זו שזוהרה נשגב ונעלה יותר.”
15. “ומה דעתך, אוּדָאיִי? מה נעלה יותר: מדורת האש בלילה אפל, או כוכב המרפא[5] המופיע בשעת השחר כאשר השמים בהירים ונטולי עננים?”
“כוכב המרפא, אדון נכבד, הוא נעלה יותר בזוהרו.”
16. “ומה דעתך, אוּדָאיִי? מה נעלה יותר: אותו כוכב בשעת שחר בשמיים צלולים, או הירח המלא – בליל החמישה־עשר לחודש ביום ההתכנסות (uposatha), כאשר השמים צלולים ונקיים מעננים, והוא מופיע באמצע הלילה?”
“הירח המלא, אדון נכבד, הוא נעלה יותר בזוהרו.”
17. “ומה דעתך, אוּדָאיִי? מה נעלה יותר: אותו ירח מלא בליל החמישה־עשר לחודש, או השמש הזורחת בשעת הצהריים, בסוף עונת הגשמים, בעונת הסתיו, כאשר השמים בהירים ונטולי עננים?”
“השמש, אדון נכבד, היא זו שנשגבת ונעלה בזוהרה מבין השניים.”
18. “ובכן, אוּדָאיִי, ישנם המונים רבים של ישויות שמימיות, אשר אורם של הירח והשמש אינו משתווה לאורן – ואני מכירם. ואף על פי כן אינני אומר: ׳שום אור אחר אינו עולה על זוהר זה ואינו נעלה ממנו.׳ ואילו אתה, אוּדָאיִי, מהלל זוהר הנחות אף מזה של זחל זוהר השרוי באפלה, ועם זאת את הזוהר הזה עדיין לא תיארת.”
19. “נפלאים (accha) הם דבריו של המכובד (bhagavā)! נפלאים הם דבריו של הנעלה (sugato)!”
“אך מדוע, אוּדָאיִי, אתה אומר כך: ׳נפלאים הם דבריו של המכובד! נפלאים הם דבריו של הנעלה׳?”
“אדוני, כך אומרים אצלנו בלימוד של מורינו: ׳זהו היופי העליון! זהו היופי העליון!׳ וכאשר נבחנת אמונתנו בדבר מפי המכובד – בכך שהצגת, חקרת והפרכת – הרי שאמונתנו נתגלתה כריקה, חלולה ומוטעית.”
20. “ומה דעתך, אודָאיִי: האם קיים עולם של אושר מוחלט[6] (ekantasukho loko)? האם קיימת דרך אימון מובנית (ākāravatī paṭipadā) להגשמתו של עולם האושר המוחלט הזה?”
“אדון נכבד, במסורת של מורינו נאמר כך: ׳ישנו עולם של אושר מוחלט, וישנה דרך מובחנת להגשמת עולם האושר המוחלט.׳”
21. “ומהי אותה דרך אימון מובנית, אודָאיִי, להגשמתו של עולם האושר המוחלט?”
“הנה, אדון נכבד, יש מי שנמנע מנטילת חיים (pāṇātipāta), נמנע מלקחת את אשר לא ניתן (adinnādāna), נמנע מהתנהגות מינית פוגענית (kāmesumicchācāra), נמנע מדיבור כוזב (musāvāda), או עוסק באחת הפרקטיקות של סיגופים (tapoguṇa). זו, אדוני, הדרך המובחנת להגשמתו של עולם האושר המוחלט.”
22. “מה דעתך, אודָאיִי: כאשר אדם נמנע מנטילת חיים — האם באותו זמן הוא חווה אושר מוחלט, או שהוא חווה גם אושר וגם סבל?”
“גם אושר וגם סבל, אדוני.”
“ומה דעתך, אודָאיִי: כאשר אדם נמנע מלקחת את אשר לא ניתן, האם באותו זמן הוא חווה אושר מוחלט, או גם אושר וגם סבל?”
“גם אושר וגם סבל, אדוני.”
“כאשר אדם נמנע מהתנהגות מינית פוגענית – האם באותו זמן הוא חווה אושר מוחלט, או גם אושר וגם סבל?”
“גם אושר וגם סבל, אדוני.”
“כאשר אדם נמנע מדיבור כוזב – האם באותו זמן הוא חווה אושר מוחלט, או גם אושר וגם סבל?”
“גם אושר וגם סבל, אדוני.”
“כאשר אדם עוסק באחת מן הפרקטיקות של סיגופים – האם באותו זמן הוא חווה אושר מוחלט, או גם אושר וגם סבל?”
“גם אושר וגם סבל, אדוני.”
“מה דעתך, אודָאיִי: האם ניתן, מתוך התבססות על דרך שיש בה עונג וסבל מעורבים (vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ), להגשים עולם של אושר מוחלט?”
23. “נפלאים הם דבריו של המכובד! נפלאים הם דבריו של הנעלה!”
“ומדוע אתה אומר, אודָאיִי: ׳נפלאים הם דבריו של המכובד! נפלאים הם דבריו של הנעלה׳?”
“במסורת של מורינו, אדוני, נאמר: ׳קיים עולם של אושר מוחלט, ויש דרך אימון מובנית להגשמתו.׳ אך כאשר אתה, אדון נכבד, שואל, בוחן ומאתגר את דרכם של מורינו, הם נמצאים כריקים, חלולים וכושלים.”
אז אמר סַקוּלוּדָאיִי: “אך אמור לי, אדוני, האם אכן ישנו עולם של אושר מוחלט? האם ישנה דרך אימון מובנית להגשמת עולם של אושר מוחלט?”
24. השיב המכובד: “אכן כן, אוּדָאיִי, קיים עולם של אושר מוחלט, וישנה דרך אימון מובנית להגשים עולם כזה.”
“ומהי, אדון נכבד, אותה דרך מובנית להגשמת עולם של אושר מוחלט?”
25. הנה, אוּדָאיִי, בהיותו מבודד מהנאות חושים, בהינתקות ממצבים מזיקים — הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה (jhāna) הראשונה, המלווה בחשיבה (vitakka) והרהור (vicāra), עם תחושת התעלות (pīti) והרגשת אושר (sukha) הנובעים מהתבודדות.
ונוסף על כך, אוּדָאיִי, עם השקטת (vūpasamā) החשיבה וההרהור, הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה השנייה, הכוללת תחושת התעלות והרגשת אושר (pītisukha) הנובעים מריכוז (samādhijaṃ), ללא חשיבה והרהור (avitakkaṃ avicāraṃ), ועם שלווה פנימית עמוקה (ajjhattaṃ sampasādanaṃ) באיחוד התודעה (cetaso ekodibhāva).
ונוסף על כך, אוּדָאיִי, עם התפוגגות תחושת ההתעלות (pītiyā ca virāgā) – הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה השלישית, בשוויון נפש (upekkhako), קשב (sato) ומודעות מלאה (sampajāno), והוא חווה בגופו את האושר (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) שעליו מצהירים האציליים (ariyā): ׳הוא שוהה בשוויון נפש, קשוב, וחווה תחושת אושר׳ (upekkhako satimā sukhavihārī).
זוהי, אוּדָאיִי, הדרך המובנית להגשמת עולם של אושר מוחלט.”
“אך האם אין זו רק דרך בלבד, אדון נכבד? הלא בכך הושגה הגשמה, אזי האין כבר הושג עולם של אושר מוחלט?”
“לא כן, אוּדָאיִי, אין זו הגשמה מלאה של עולם של אושר מוחלט. היא רק דרך האימון המובנית להגשמתו של עולם כזה.”
26. כשהדברים נאמרו, החלה קבוצת הנוודים הרוחניים של סַקוּלוּדָאיִי להרעיש בקול גדול ולגעוש בהמולה: “כעת אין אנו נאמנים למורינו! כעת איננו עוד תלמידיהם! אין אנו יודעים דבר שמעבר לכך!”
אז השתיק סַקוּלוּדָאיִי את שאר הפרושים, ואמר למכובד:
27. “ובכן, אדון נכבד, מהו, אם כן, הוא השלב בו עולם של אושר מוחלט נחשב שהושג באמת?”
והמכובד השיב: “הנה, אוּדָאיִי, עם זניחתם של העונג (sukha) והכאב (dukkha) הקודמים והתפוגגותם של השמחה והעצב (somanassa–domanassa) – הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה הרביעית נטולת כאב ועונג (adukkhamasukha) כתוצאה מטיהור הקשב ושוויון-הנפש (upekkhā–sati–pārisuddhiṃ).
הוא שוהה עם אותן ישויות שמימיות (devatā) אשר נולדו בעולם של אושר מוחלט – משוחח איתן, נכנס עמן לדברים והחלפת דעות. בכך, אוּדָאיִי, נחשב שהעולם של אושר מוחלט התגשם (sacchikato). “
28. אם כן, אדון נכבד, האם בשל הגשמתו של עולם של אושר מוחלט, הנזירים חיים את החיים הרוחניים (brahmacariyaṃ) תחת המכובד?”
“לא כן, אוּדָאיִי, אין זה בשל הגשמת עולם של אושר מוחלט שהנזירים חיים את החיים הרוחניים תחתיי. אך ישנם, אוּדָאיִי, דהמות (dhammā) אחרות נעלות יותר ומעודנות יותר, שבשל הגשמתן הנזירים חיים את החיים הרוחניים תחתיי.”
“ומה הם, אדון נכבד, אותן דהמות נעלות יותר ומעודנות יותר, שבשל הגשמתן הנזירים חיים את החיים הרוחניים תחת המכובד?”
29. “הנה, אוּדָאיִי, טַטְהָאגַטַה (tathāgato) מופיע בעולם, מכובד (bhagavā), ארהנט (arahaṃ), בודהה ער בשלמות (sammāsambuddho), מושלם בידיעה ובהתנהגות מוסרית (vijjācaraṇasampanno), טוב הליכות (sugato), יודע העולם (lokavidū), מדריך שאין כמוהו לבני האדם (purisadammasārathi), מורה היצורים השמימיים והאנושיים (satthā devamanussānaṃ), הבודהה, המכובד. הוא מגלה את העולם הזה לידיעת אחרים עם כלל הדֶווֹת, המָארוֹת, והבראהמוֹת שבו, את הדור הזה עם הפרושים והבראהמינים, השליטים והאנשים, לאחר שהבין אותו בידיעה ישירה. הוא מלמד את הדְהַמַּה הנפלאה בתחילתה, נפלאה באמצעה ונפלאה בסופה, ברוחה ובלשונה. והוא מציג את החיים הרוחניים המושלמים והטהורים לחלוטין.
30. בעל-בית, בן בעל-בית, אדם כלשהו, או בן-שבט שומע את הדְהַמַּה. לאחר ששמע את הדְהַמַּה, הוא רוכש אמון בטַטְהָאגַטַה. כאשר יש בו אמון, הוא חושב לעצמו: 'חיי הבית צפופים ומאובקים, חיי הפרישות חופשיים כמו מרחבים פתוחים. אין זה קל לאדם החי חיי-בית להוביל חיים רוחניים מושלמים לחלוטין, מטוהרים ומלוטשים כצִדְפַּת פנינים מבריקה. נניח שאגלח את ראשי וזקני, אלבש גלימות כתומות ואצא לפרישות מחיי-בית אל חיי חסר-בית.' ולאחר זמן מה הוא עוזב את מצבור רכושו, אם קטן ואם גדול, עוזב את מעגל מכריו, אם קטן ואם גדול, מגלח את ראשו וזקנו, לובש גלימות כתומות, ויוצא מחיי-בית אל חיי חסר-בית.
31. לאחר שיצא לפרישות כך, הוא חי מרוסן על פי כללי הנזירים.
לאחר שזנח הרג יצורים חיים, הוא נמנע מלהרוג יצורים חיים. ללא מקל או חרב, בעל מצפון, מלא חמלה ואהבה לרווחת כל היצורים החיים.
לאחר שזנח לקיחת מה שלא ניתן, הוא נמנע מלקחת מה שלא ניתן, מקבל רק מה שניתן, מצפה רק למה שניתן לו, בכך שאינו גונב הוא חי בטוהר.
לאחר שזנח יחסי אישות, הוא שומר על חיי יחידות, חי בנפרד, נמנע מכל פעילות גסה של מיניות.
לאחר שזנח דיבור שגוי, הנזיר נמנע מלומר שקר, דובר אמת, אמין ומהימן. ניתן לסמוך על דבריו ולבטוח בהם, והוא אינו מטעה אף אחד בעולם.
לאחר שזנח דיבור מפלג, הוא אינו חוזר במקום אחר על מה ששמע במקום אחד כדי להפריד ולסכסך בין אלה, ואינו חוזר במקום אחד על מה ששמע במקום אחר כדי להפריד ולסכסך בין ההם. כך, הוא מפייס ומפשר בין המסוכסכים ומקדם אחווה בין המאוחדים, יוצר הרמוניה, שמחה, אהבה, נועם, ומדבר בזכות השלום והשלווה.
לאחר שזנח דיבור גס, הוא נמנע מלדבר בגסות. הוא מדבר במילים עדינות, נעימות לאוזן, חביבות, נוגעות ללב, אדיבות, ידידותיות ואהובות על רבים.
לאחר שזנח דיבור סרק, הנזיר נמנע משיחות סרק. הוא מדבר בזמן המתאים, על מה שנכון ומועיל, על הדְהַמַּה ועל שיטת המוסר והאימון. את דבריו כדאי לזכור, הם מתוזמנים היטב, נתמכים בסיבות, מוגדרים היטב וקשורים למטרה.
הוא נמנע מפגיעה בזרעים ובצמחים. הוא אוכל רק פעם ביום ונמנע מאכילה בלילה ובזמנים לא נאותים. הוא נמנע מצפייה בריקודים, שירה, נגינה מוזיקה ומופעים. הוא נמנע משימוש בזרים, בשמים, תכשיטים, קישוטים ועיטורים. הוא נמנע משימוש במיטות ובמושבים גבוהים או מפוארים. הוא נמנע מקבלת כסף וזהב. הוא נמנע מקבלת תבואה או בשר לא מבושלים. הוא נמנע מקבלת נשים ונערות, הוא נמנע מקבלת עבדים ושפחות, הוא נמנע מקבלת עזים וכבשים, הוא נמנע מקבלת עופות וחזירים, הוא נמנע מקבלת פילים, בקר, סוסים ואתונות. הוא נמנע מקבלת שדות וקרקעות. הוא נמנע מלשמש כשליח או כמעביר מסרים. הוא נמנע מקנייה ומכירה, משימוש במאזני שקר ובמכשירי מדידה מזייפים, מלקיחת שוחד ומשחיתות, מעשי תרמית והונאה, מפציעה, הריגה, אסירה, מעשי שוד וביזת מזון.
32. הוא הופך שבע רצון עם גלימות להגנה על גופו ועם נדבות מזון לתחזוק קיבתו, ולהיכן שהוא הולך, הוא לוקח רק את אלה עמו. בדיוק כמו ציפור, להיכן שהיא הולכת, היא עפה עם כנפיה כמשא היחיד שלה, כך גם הנזיר הופך שבע רצון עם גלימות להגנה על גופו ועם נדבות מזון לתחזוק קיבתו, ולהיכן שהוא הולך, הוא לוקח רק את אלה עמו. כשיש לו את הבסיס הזה של התנהגות מוסרית אצילית, הוא חווה בעצמו ברכה חסרת אשמה.
33. כאשר הוא רואה צורה עם העיניים, הוא אינו נתפס בסימניה ובמאפייניה. היות שאם היה מותיר את חוש הראייה לא מאובטח, מצבים מזיקים של חמדנות וצער היו עלולים לפלוש אליו, הוא מתרגל את דרך הריסון, הוא מאבטח את חוש הראייה, הוא מקדיש את עצמו לריסון חוש הראייה. כאשר הוא שומע צליל עם האוזניים... כאשר הוא מריח ריח עם האף... כאשר הוא חש טעם בלשון... כאשר הוא חש תחושה בגוף... כאשר הוא תופס מחשבה בתודעתו, הוא אינו נתפס בסימניה ובמאפייניה. היות שאם היה מותיר את חוש החשיבה לא מאובטח, גורמים מזיקים של חמדנות וצער היו עלולים לפלוש אליו, הוא מתרגל את דרך הריסון, הוא מאבטח את חוש החשיבה, הוא מקדיש את עצמו לריסון חוש החשיבה. כשיש לו את הריסון האצילי הזה של החושים, הוא חווה בעצמו ברכה בלתי מוכתמת.
34. הוא הופך למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא הולך קדימה או אחורה, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא מביט לפנים או לצדדים, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא מותח או מכופף את איבריו, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא לובש את גלימותיו ונושא את גלימתו החיצונית וקערתו, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא אוכל, שותה, בולע מזון, וטועם, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא מטיל צואה ושתן, למי שפועל במודעות מלאה כאשר הוא הולך, עומד, יושב, נרדם, מתעורר, מדבר ושותק. כאשר יש לו את היכולת הזו של התנהגות מוסרית, הריסון האצילי של החושים, וכשיש לו את הקשב וההכרה המלאה הללו של האציליים, הוא מוצא מקום שהות מבודד: יער, מרגלות עץ, הר, עמק, מערה בצד גבעה, אדמות קבורה, מעבה הג'ונגל, מרחב פתוח, או ערמת קש.
35. בשובו מסבב נדבות המזון, לאחר שסיים לאכול הוא יושב ברגליים משוכלות, ומכונן קשב לפניו. לאחר שזנח חמדנות כלפי העולם, הוא שוהה עם תודעה חופשיה מחמדנות. הוא מטהר את תודעתו מחמדנות. לאחר שזנח זדון וזעם, הוא שוהה עם תודעה חופשיה מזדון, בעל חמלה כלפי כל היצורים החיים. הוא מטהר את תודעתו מזדון וזעם. לאחר שזנח עייפות ועצלות, תופס אור, קשוב ומודע לגמרי. הוא מטהר את תודעתו מעייפות ועצלות. לאחר שזנח חוסר-שקט וחרטה, הוא שוהה חסר טרדות עם תודעה שלווה מבפנים. הוא מטהר את תודעתו מחוסר-שקט וחרטה. לאחר שזנח ספק, הוא שוהה מעבר לספקות, חסר-בלבול בנוגע למצבים מיטיבים. הוא מטהר את תודעתו מספק.
36. הנה, לאחר שנטש את חמשת המכשולים (pañca nīvaraṇā) – המזהמים את התודעה ומחלישים את החכמה – בהיותו מבודד מהנאות חושים, בהינתקות ממצבים לא-מיטיבים – הוא נכנס ושוהה בג׳האנה (jhāna) הראשונה, המלווה בחשיבה (vitakka) והרהור (vicāra), עם תחושת התעלות (pīti) והרגשת אושר (sukha) הנובעים מהתבודדות.
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
37. נוסף על כך, עם השקטת (vūpasamā) החשיבה והרהור, הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה השנייה, הכוללת תחושת התעלות והרגשת אושר (pītisukha) הנובעים מריכוז (samādhijaṃ), ללא חשיבה והרהור (avitakkaṃ avicāraṃ), ועם שלווה פנימית עמוקה (ajjhattaṃ sampasādanaṃ) באיחוד התודעה (cetaso ekodibhāva).
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
38. ונוסף על כך, עם התפוגגות תחושת ההתעלות (pītiyā ca virāgā) – הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה השלישית, בשוויון נפש (upekkhako), קשב (sato) ומודעות מלאה (sampajāno), והוא חווה בגופו את האושר (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) שעליו מצהירים האציליים (ariyā): ׳הוא שוהה בשוויון נפש, קשוב, וחווה תחושת אושר׳ (upekkhako satimā sukhavihārī).
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
39. ונוסף על כך, עם זניחתם של העונג (sukha) והכאב (dukkha) הקודמים והתפוגגותם של השמחה והעצב (somanassa–domanassa) – הנזיר נכנס ושוהה בג׳האנה הרביעית נטולת כאב ועונג (adukkhamasukha) כתוצאה מטיהור הקשב ושוויון-הנפש (upekkhā–sati–pārisuddhiṃ).
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
40. ונוסף על כך, כאשר תודעתו כך מרוכזת (samāhita), מטוהרת (parisuddha), בהירה (pariyodāta), חפה מפגמים (anaṅgaṇa), נקייה מזיהומים (vigatūpakkilesa), גמישה (mudubhūta), ניתנת לעיצוב (kammaniya), יציבה (ṭhita) ובלתי ניתנת להטיה (āneñjappatta) — הוא מכוון אותה לידיעה של זכירת חיים קודמים (pubbenivāsānussatiñāṇa).
הוא נזכר במספר רב של חיים קודמים באופנים שונים: לידה אחת, שתי לידות, שלוש לידות, ארבע לידות, חמש לידות, עשר לידות, עשרים לידות, שלושים לידות, ארבעים לידות, חמישים לידות, מאה לידות, אלף לידות, מאה אלף לידות; בתקופות קוסמיות רבות של התכווצות היקום (saṃvaṭṭakappa), תקופות של התפשטות היקום (vivaṭṭakappa), ותקופות של התכווצות והתפשטות היקום (saṃvaṭṭa-vivaṭṭakappa): “במקום ההוא הייתי, בשם כזה (nāmo), בן למשפחה כזו (gotto), בצבע עור כזה (vaṇṇo), עם מזון כזה (āhāro), חוויתי אושר וסבל כאלה (sukhadukkhappaṭisaṃvedī), אורך חיי היה כזה (āyupariyanto); משם מתתי ונולדתי כאן. ושוב, כאן הייתי, בשם כזה, בן למשפחה כזו, בצבע עור כזה, ניזונתי כך, חוויתי עונג וסבל כך, אורך חיי היה כזה; משם מתתי ונולדתי שוב כאן.” כך הוא נזכר בלידות רבות ומגוונות של קיום קודם בפרטי פרטיהם ובמאפייניהם.
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
41. ונוסף על כך, כאשר תודעתו כך מרוכזת, מטוהרת, בהירה, חפה מפגמים, נקייה מזיהומים, גמישה, ניתנת לעיצוב, יציבה, ובלתי ניתנת להטיה – הוא מכוון אותה לידיעת המוות והלידה מחדש של יצורים חיים (cutūpapātañāṇa).
באמצעות העין השמימית (dibbena cakkhu), המטוהרת, אשר מעבר לזו האנושית, הוא רואה יצורים מתים ונולדים מחדש — נחותים ונעלים, יפי־תואר ומכוערים, שנולדו בעולמות טובים או בעולמות רעים — והוא יודע (pajānāti) כיצד היצורים האלו, בהתאם לפעולותיהם, נולדים: “אכן, רבותי, היצורים הללו פעלו בהתנהגות לא מיטיבה בגוף (kāyaduccarita), בדיבור (vacīduccarita), ובמחשבה (manoduccarita); השמיצו את האציליים (ariyānaṃupavādakā), החזיקו בהשקפות שגויות (micchādiṭṭhi), קיבלו על עצמם התנהגות הנובעת מהשקפות שגויות. כך הם, עם פירוק הגוף לאחר המוות, הופיעו במצב של אבדון, בעולם רע, בגיהנום (niraya).
אך הנה, רבותי, ישנם יצורים שפעלו בהתנהגות מיטיבה בגוף (kāyasucarita), בדיבור (vacīsucarita) ובמחשבה (manosucarita); אשר לא השמיצו את האציליים (anupavādakā), החזיקו בהשקפות נכונות (sammādiṭṭhi), וקיבלו על עצמם התנהגות הנובעת מהשקפות נכונות. כך הם, עם פירוק הגוף לאחר המוות, הופיעו בעולם טוב, בעולם שמימי (saggaṃ lokaṃ).”
כך, בעין השמימית, המטוהרת, אשר מעבר לזו האנושית, הוא רואה יצורים שמתו ונולדו, נחותים או נעלים, יפי־תואר או מכוערים, בעולמות טובים או רעים — ומבין כיצד כל אחד מהם נולד על פי פעולותיו (yathākammūpage satte pajānāti).
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
42. ובנוסף על כך, כאשר תודעתו כך מרוכזת, מטוהרת, בהירה, חפה מפגמים, נקייה מזיהומים, גמישה, ניתנת לעיצוב, יציבה, ובלתי ניתנת להטיה – הוא מכוון אותה לידיעת הכחדת התחלואים (āsavānaṃ khayañāṇa).
הוא יודע בבהירות: “זהו סבל (dukkha)” כפי שהדבר באמת (yathābhūtaṃ); “זו הסיבה לסבל (dukkhasamudayo)” כפי שהדבר באמת; “זהו חידלון הסבל (dukkhanirodho)” כפי שהדבר באמת; “זוהי הדרך המובילה לחידלון הסבל (dukkhanirodhagāminī)” כפי שהדבר באמת.
הוא יודע בבהירות: “אלו התחלואים (āsava)” כפי שהדבר באמת; “זוהי הסיבה לתחלואים” כפי שהדבר באמת; “זהו חידלון התחלואים” כפי שהדבר באמת; “זוהי הדרך המובילה לחידלון התחלואים” כפי שהדבר באמת.
43. כאשר הוא יודע ורואה זאת, תודעתו משתחררת מהתחלואים של התשוקה (kāmāsava), מהתחלואים של ההתהוות (bhavāsava) ומהתחלואים של הבורות (avijjāsava).
לאחר שהשתחרר, עולה בו הידיעה: “אני משוחרר”. והוא יודע: “תמה הלידה (khīṇā jāti), החיים הרוחניים הושלמו (vusitaṃ brahmacariyaṃ), מה שהיה לעשות נעשה (kataṃ karaṇīyaṃ), לא תהיה עוד התהוות (nāparaṃ itthattāyā)”.
גם זו, אוּדָאיִי, היא דְהַמַּה נעלית יותר ומעודנת יותר, שבשל הגשמתה חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
אלה, אוּדָאיִי, הן דְהַמּוֹת נעלות יותר ומעודנות יותר, שבשל הגשמתן חיים הנזירים חיים רוחניים תחתיי.
44. כשכך נאמר, פנה הנזיר הפרוש סַקוּלוּדָאיִי אל המכובד ואמר: “נפלא, אדון נכבד! נפלא, אדון נכבד! כשם שאדם הופך דבר שהונח הפוך, או חושף את מה שמכוסה, או מראה את הדרך למי שהלך לאיבוד, או מדליק מנורת שמן באפלה, כדי שמי שיש לו עיניים יוכל לראות צורות — כך בדיוק הבהיר המכובד את הדְהַמָּה בדרכים רבות. על כן אני שם את מבטחי בבודהה, בדהמה ובסנגהה. מי ייתן ואזכה לצאת לפרישות להתקבל לנזירות (pabbajjā) בקהילתו של המכובד, מי ייתן ואזכה להסמכה מלאה (upasampadā) תחת המכובד.”
45. כאשר הדבר נאמר, אמרו אנשי פמלייתו של הנזיר הפרוש סַקוּלוּדָאיִי אליו: “אדון אוּדָאיִי, אל נא תוביל חיי־פרישות (brahmacariyaṃ) תחת הפרוש גוֹטַמַה! אדון אוּדָאיִי, אל נא, בהיותך מורה, תהפוך לתלמיד! כשם שמי שהוא מוכר אבני־חֵן יהפוך למוכר מים – כך יהיה מצבו של האדון אוּדָאיִי אם יעשה כן. אדון אוּדָאיִי, אל נא תוביל חיי־פרישות תחת הפרוש גוֹטַמַה! אדון אוּדָאיִי, אל נא בהיותך מורה, תהפוך לתלמיד!”
כך, פמלייתו של הנזיר הסגפן סַקוּלוּדָאיִי הכשילה אותו מלהוביל את החיים הרוחניים תחת המכובד.
[1] המונח dosa הוא רחב יריעה וכולל גם זעם ודחייה, אך מתורגם בדרך כלל כ׳שנאה׳. בהקשר זה נראה שלא מדובר בשנאה יוקדת אלא תחושת תיעוב מתוך כעס.
[2] ארבעת המעמדות או הקסטות המקובלות בתרבות ההודית דאז ובמידה רבה גם היום הם: קסטת הלוחמים/שליטים (פאלית: khattiya, סנסקריט: kṣatriya), קסטת הברהמינים (brāhmaṇa), קסטת הסוחרים והחקלאים (פאלית: vessa, סנסקריט: vaiśya), קסטת העובדים, הפועלים או המשרתים (פאלי: sudda, סנסקריט: śūdra).
[3] בתרבות ההודית יש התייחסות משמעותית לגוון-העור של אדם ובייחוד של אישה. משמעותם המילולית של המונחים כאן היא ׳שחומת-עור׳ (kāḷī) נגזרת מהמילה kāḷa, שמשמעותה שחור ומתארת אדם כהה במובהק. כהת עור (sāmā) גוון עור חום־כהה, אך לא שחור. וגוון שקד (maṅguracchavī) הוא מי שעורה כעור של דג המַנְגוּרַה או שפמנון ים – כלומר, עור כהה-ירקרק, גוון כהה מעט לא שגרתי.
[4] הזחלים או הנקבות חסרות הכנפיים של הגחליליות מפיקים אור.
[5] בפרשנות המסורתית נאמר ש׳כוכב מרפא׳ (osadhitārakā) הוא כינוי לכוכבים אשר לפי האמונה, מופיעים בזמן שבו האור מסייע לריפוי, או כאשר צמחי מרפא קולטים אנרגיה מרפאה מהכוכבים.
[6] עולם בו יש רק אושר ואין כל סבל.