השיחה עם אֶסוּקָארִי

1.  כך שמעתי: פעם שהה המכובד (bhagavā) בסָאבַטְּהִי (Sāvatthī), בחורשת גֵ׳טַה (Jeta), בגנו של אַנָאטְהַפִּינְדִיקַה (Anāthapiṇḍika).

2.  אז בא אליו הבראהמין אֵסוּקָארִי (Esukārī), ניגש אל המכובד, החליף עמו דברי נימוס והיכרות, ולאחר שיחה ידידותית ונעימה ישב לצידו.

3.  כאשר ישב שם, אמר הבראהמין אֵסוּקָארִי למכובד: “אדון גוטמה, הבראהמינים מגדירים ארבע צורות של שירות למען אחרים (pāricariyā). הם מציינים: שירות הניתן לבני מעמד הבראהמינים (brāhmaṇa), שירות הניתן למעמד הלוחמים (khattiya), שירות הניתן למעמד הסוחרים (vessa), ושירות הניתן למעמד הפועלים (sudda).

כך, אדון גוטמה, מלמדים הבראהמינים על השירות הניתן לבראהמין: ׳בראהמין רשאי לשרת בראהמין אחר, לוחם רשאי לשרת בראהמין, סוחר רשאי לשרת בראהמין, ופועל רשאי לשרת בראהמין.׳ זהו, אדון גוטמה, מה שהבראהמינים מגדירים כצורת השירות הראויה לבראהמין.

כמו כן, מלמדים הבראהמינים על השירות הראוי ללוחם: ׳לוחם רשאי לשרת לוחם אחר, סוחר רשאי לשרת לוחם, ופועל רשאי לשרת לוחם.׳ זהו, אדון גוטמה, השירות הראוי ללוחם.

וכן אומרים הם על השירות הראוי לסוחר: ׳סוחר רשאי לשרת סוחר אחר, ופועל רשאי לשרת סוחר.׳ זהו השירות הראוי לסוחר.

ולבסוף, אומרים הבראהמינים כך על השירות הראוי לפועל: ׳פועל רשאי לשרת פועל אחר — ומי, מלבד פועל, יוכל לשרת פועל?׳

כך, אדון גוטמה, מגדירים הבראהמינים ארבע צורות של שירות (pāricariyā). מה דעתו של אדון גוטמה בעניין הזה?”

4.  אז אמר לו המכובד: “ובכן, בראהמין — האם כל העולם באמת מסכים עם הבראהמינים[1] הללו באומרם: ׳יש ארבע דרכי שירות כאלה, ואלו הן שיש להכיר בהן׳?”

והבראהמין השיב: “לא כך, אדון גוטמה. לא כל העולם מקבל זאת.”

אז אמר המכובד: “ובכן, בראהמין, דומה הדבר כאילו היו תופסים אדם עני, חסר כל ונזקק, בעל כורחו וזורקים אותו לבור באומרם: ׳האיש הזה יאכל את הבשר הזה, ויתן לנו תמורה עבורו (mūla).׳[2]

כך בדיוק גם הבראהמינים, מבלי שקיבלו רשות מאיש, בין אם שמפרושים (samaṇa) ובין אם שמבראהמינים אחרים, מנסחים על דעת עצמם את ארבע דרכי השירות הללו.

5.  אך אני, בראהמין, אינני אומר: ׳יש לשרת את כולם.׳ ואינני אומר גם: ׳אין לשרת איש.׳

הנה, בראהמין, אם אדם יראה ששירותו לאדם אחר יוביל לתוצאה רעה, התדרדרות מוסרית, או יגרום לו להיות פחות טוב — אינני אומר עליו שראוי לו לשרת כך.

אך אם יראה ששירותו לאחר יביא לו תועלת, צמיחה, או יהיה לטובתו מבלי לגרום לרע — אזי אני אומר שראוי לו לשרת כך.

6.  לדוגמה, בראהמין — אילו היה שואלים לוחם (khattiya): ׳אם השירות שתעניק לאחר יגרום לך לרע ולא לטוב, או אם יגרום לטוב ולא לרע — איזו דרך היית בוחר?׳

אזי לוחם המשיב כראוי היה עונה: ׳אם השירות שאעניק יעשה לי רע ולא טוב — לא הייתי משרת; אך אם יעשה לי טוב ולא רע — הייתי משרת.׳

וכך גם לגבי בראהמין… (וכן לגבי הסוחר, וכן לגבי הפועל): אם היו שואלים כל אחד מהם כך, היה עונה כראוי באותו אופן: ׳אם השירות יעשה רע ולא טוב — לא אעשה זאת; אך אם יעשה טוב ולא רע — אעשה זאת.׳

7.  לכן, בראהמין, אינני אומר שהיות אדם מייחוס גבוה (uccākulīnatā) הופכת אותו לראוי או עליון, ואינני אומר גם שהיא הופכת אותו לפחות ראוי או נחות. אינני אומר כי יופי חיצוני (uḷāravaṇṇatā) הוא שמקנה עליונות, ואינני אומר שהוא מה שמביא לנחיתות. ואינני אומר כי עושר רב (uḷārabhogatā) הופך אדם לעליון, ואינני אומר כי עושר רב הופך אותו לפחות ראוי.

8.  שהרי, בראהמין, גם בן למשפחה ממעמד רם ובעל ייחוס גבוה (uccākulīno) עלול להיות כאן בעולם הזה — מי שנוטל חיים (pāṇātipātī), מי שלוקח דבר שאינו שלו (adinnādāyī), מי שפוגע מינית[3] (kāmesumicchācārī), מי שאומר דבר שקר (musāvādī), מי שמפיץ רכילות מפלגת (pisuṇāvāco), מי שמדבר בגסות (pharusāvāco), מי שמפטפט דברים חסרי תועלת (samphappalāpī), מי שמלא חמדנות (abhijjhālu), מי שמלא טינה (byāpannacitto), ומי שמחזיק בהשקפות שגויות (micchādiṭṭhi).

לכן, בראהמין, אינני אומר כי ייחוס גבוה הופך אדם לעליון או לראוי יותר. אך באותה מידה, בראהמין, גם בן למשפחה ממעמד רם עשוי להיות כזה — שאינו נוטל חיים (pāṇātipātā paṭivirato hoti), שאינו לוקח דבר שאינו שלו (adinnādānā paṭivirato hoti), שנמנע מפגיעה מינית (kāmesumicchācārāpaṭivirato hoti), שאינו אומר דבר שקר (musāvādā paṭivirato hoti), שנמנע מהפצת דברי רכילות מפלגים (pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti), שנמנע מדיבור גס (pharusāya vācāya paṭivirato hoti), שנמנע מדברי הבל (samphappalāpā paṭivirato hoti), שאינו מלא חמדנות (anabhijjhālu), שאינו מלא טינה (abyāpannacitto), והוא בעל השקפה נכונה (sammādiṭṭhi).

ולכן, בראהמין, אינני אומר כי ייחוס גבוה הופך אדם לפחות ראוי או נחות.

ובכן, בראהמין, גם אדם יפה־מראה ובעל חזות נעלה עשוי להיות נוטל חיים, לוקח דבר שאינו שלו, פוגע מינית, מדבר שקר, מרכל, מדבר בגסות, מדבר דברי הבל, מלא חמדנות, מלא טינה, ובעל השקפות שגויות. לכן אינני אומר, בראהמין, כי יופי רב הוא סימן לעליונות או ליתר מעלה.

אך באותה מידה — גם אדם יפה־מראה ובעל חזות נעלה עשוי להיות מי שנמנע מהרג, נמנע מגניבה, מפגיעה מינית, משקר, מדברי רכילות, מדיבור גס, מדברי הבל; שאינו חמדן, שאינו שונא, ובעל השקפה נכונה.

ולכן אינני אומר כי יופי הופך אדם לפחות ראוי או נחות.

וכן, בראהמין, גם אדם עשיר מאוד ובעל רכוש רב עשוי להיות נוטל חיים, לוקח דבר שאינו שלו, פוגע מינית, מדבר שקר, מרכל, מדבר בגסות, מדבר דברי הבל, מלא חמדנות, מלא טינה, ובעל השקפות שגויות. לכן אינני אומר, בראהמין, כי עושר רב הופך אדם לעליון או ראוי יותר.

אך באותה מידה — גם אדם עשיר ובעל רכוש רב עשוי להיות מי שנמנע מהרג, נמנע מגניבה, מפגיעה מינית, משקר, מדברי רכילות, מדיבור גס, מדברי הבל; שאינו חמדן, שאינו שונא, ובעל השקפה נכונה.

ולכן אינני אומר כי עושר רב הופך אדם לפחות ראוי או נחות (pāpiyaṃso).[4]

9.  ובכן, בראהמין, אינני אומר שצריך לשרת את כולם, אך גם אינני אומר שאין לשרת איש.

שכן, בראהמין — אם השירות שאדם נותן גורם לכך שאמונו (saddhā) גובר, שמירת המוסריות (sīlaṃ) מתחזקת, ידיעתו (sutaṃ) מתרחבת, נדיבותו (cāgo) מתעצמת וחוכמתו (paññā) גדלה — אזי אני אומר שראוי לו לשרת כך.

אך אם השירות גורם לכך שאמונו נחלש, מוסריותו מתערערת, ידיעתו פוחתת, נדיבותו מצטמטמת וחוכמתו איננה גדלה — אזי אינני אומר שראוי לו לשרת כך.”[5]

10.  “אדון גוטמה, הבראהמינים מציינים ארבעה מקורות־פרנסה (cattāri dhanāni paññapenti) — מקור־פרנסה של בראהמין, מקור־פרנסה של בן מעמד הלוחם, מקור־פרנסה של בן מעמד הסוחרים והאיכרים, ומקור־פרנסה של בן מעמד הפועל.

וזה, אדון גוטמה, מה שבראהמינים אומרים על פרנסתו של בראהמין — שהיא הליכה לקבץ נדבות (bhikkhācariyaṃ). אך אם הבראהמין רואה את פרנסתו זו כדבר נעלה מדי, ומתנהג בה ביהירות, הרי הוא נוהג שלא כשורה (akiccakārī hoti), כמו רועה (gopo) הגוזל דבר שלא ניתן לו (adinnaṃādiyamāno). זה, אדון גוטמה, מה שבראהמינים רואים כפרנסת הבראהמין.

וכן, אדון גוטמה, הבראהמינים קובעים כי פרנסתו של בן מעמד הלוחמים היא אמנות הקשת והמלחמה (dhanukalāpaṃ). אך אם בן מעמד הלוחמים רואה את עיסוקו הזה כנעלה יתר על המידה, ומתנהג מתוך גאווה, הרי גם הוא נוהג שלא כשורה — כמו רועה הגוזל דבר שלא ניתן לו. זה, אדון גוטמה, מה שבראהמינים רואים כפרנסת בן מעמד הלוחמים.

וכן, אדון גוטמה, הבראהמינים קובעים כי פרנסתו של בן מעמד הסוחרים והאיכרים היא עבודת האדמה ורעיית הצאן (kasigorakkhaṃ). אך אם בן מעמד הסוחרים והאיכרים מתגאה בפרנסתו זו, מתנהג ביהירות ומתיימר, הרי גם הוא נוהג שלא כשורה — כמו רועה הלוקח דבר שלא ניתן לו. זהו, אדון גוטמה, מה שבראהמינים רואים כפרנסת בן מעמד הסוחרים והאיכרים.

וכן, אדון גוטמה, הבראהמינים קובעים כי פרנסתו של בן מעמד הפועלים היא עבודת כפיים — חיתוך עץ ואבן (asitabyābhaṅgiṃ). אך אם הפועל מתנשא אף הוא על עיסוקו ורואה בו נעלה מדי, הרי גם הוא נוהג שלא כשורה — כמו רועה הגוזל דבר שלא ניתן לו. זהו, אדון גוטמה, מה שבראהמינים רואים כפרנסת בן מעמד הפועלים.

כך, אדון גוטמה, הבראהמינים מבחינים בארבעה מקורות פרנסה (cattāri dhanāni). ומה אומר על כך אדון גוטמה?”

11.  והמכובד אמר: “אמור לי, בראהמין — האם כל העולם באמת מקבל את סמכותם של הבראהמינים לומר: ׳יש ארבע דרכי פרנסה כאלה בלבד׳ (imāni cattāri dhanāni paññapentū׳)?”

“לא, אדון גוטמה, לא כל העולם מקבל זאת.”

אז אמר המכובד: “דמה בנפשך, בראהמין, אדם עני, חסר־כל וחסר־אמצעים. אם יגררו אותו, בניגוד לרצונו, אל תוך בור, ויאמרו לו: ׳הנה, איש טוב, עליך לאכול את הבשר הזה, ועליך גם לשלם בעבורו!׳ — האם לא תהיה זו כפייה של דבר שהוא לא בחר בו?

כן הדבר גם כאן, בראהמין — הבראהמינים, מבלי שקיבלו לכך אישור מאותם סגפנים ונזירים (samaṇabrāhmaṇānaṃ appaṭiññāya), ממציאים וכופים ארבע דרכי פרנסה כאלה.

12.  אך אני, בראהמין, מלמד את דרך הפרנסה האצילית והעל־ארצית (ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi) — את הדרך שבה האדם מתקן את חייו לא על־פי לידה או מעמד, אלא על־פי טוהר, הבנה ודרך נכונה.

הרי, בראהמין, כאשר אדם נזכר בשושלת אבותיו (mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato), כל מקום שבו הוא נולד מחדש (yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti), שם הוא ייקרא לפי המעמד שאליו נולד: אם נולד במשפחת לוחמים, יקראו אותו לוחם; אם נולד במשפחת בראהמינים, יקראו אותו בראהמין; אם נולד במשפחת סוחרים או איכרים (vessakule), יקראו אותו סוחר; ואם נולד במשפחת פועלים, יקראו אותו פועל.

כשם, בראהמין, שאש נקראת לפי החומר שבו היא דולקת: אם בוערת על עץ — ׳אש־עץ׳ (kaṭṭhaggi); אם בוערת על חרס — ׳אש־חרס׳ (sakalikaggi); אם בוערת על עשב — ׳אש־עשב׳ (tiṇaggi); ואם בוערת על גללי־פרות — ׳אש־גללים׳ (gomayaggi). כך גם, בראהמין, אני מלמד כי טבע האדם נקבע לא לפי לידה אלא לפי היסוד שבו מתבטאת תודעתו. הרי כל אחד נושא עמו את שושלת גופו, אך מה שקובע את ערכו האמיתי הוא דרך חייו.

13.  ואם אדם בן למשפחת לוחמים, עזב את חיי הבית, והצטרף לדרך הדְהַמַה והמשמעת שהוכרזו על ידי הטטהאגטה (tathāgatappaveditaṃdhammavinayaṃ)׳, והוא נמנע מהריגה, מגניבה, מפגיעה מינית, מדיבור־שקר, מדיבור־רכילותי, מדיבור־גס, מדברי־הבל, אינו חומד, לבו נקי מטינה, והשקפתו נכונה, אזי הוא מי שמקיים ומממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה (ārādhako ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ).

וכן גם אם הוא נולד במשפחת בראהמינים, או במשפחת סוחרים, או במשפחת פועלים — אם עזב את חיי הבית, והצטרף לדרך הדהמה והמשמעת שהוכרזו על ידי הטטהאגטה׳, והוא נמנע מהריגה, מגניבה, מפגיעה מינית, מדיבור־שקר, מדיבור־רכילותי, מדיבור־גס, מדברי־הבל, אינו חומד, לבו נקי מטינה, והשקפתו נכונה, אזי הוא מי שמקיים ומממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה.

מה דעתך, בראהמין — האם רק בראהמין מסוגל לפתח בלבו אהבה חסרת־עוינות ללא כוונת פגיעה (averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ), אך לא לוחם, סוחר, או פועל?”

ענה הבראהמין: “לא, אדון גוטמה. גם לוחם, אדון גוטמה, יכול לפתח בלבו אהבה חסרת־עוינות ללא כוונות פגיעה; וכך גם בראהמין, סוחר, ופועל — כולם, אדון גוטמה, כל ארבעת המעמדות, יכולים לפתח בלבם אהבה בלתי־עוינת ונטולת־פגיעה.”

14.  והמכובד אמר לו: “כך הדבר, בראהמין — כשם שכל אחד מבני ארבעת המעמדות יכול לפתח בליבו אהבה חסרת־עוינות ללא כוונות פגיעה, כן גם כל מי שנולד למשפחת לוחמים, ועוזב את חיי הבית, ונוהג על פי הדְהַמַה והמשמעת שהוכרזו על ידי הטטהאגטה, נמנע מהריגה, מגניבה, מפגיעה מינית, מדיבור־שקרי, מדיבור־רכילותי, מדיבור-גס, מדברי־הבל, אינו חומד, לבו נקי מטינה והשקפתו נכונה, הרי הוא מממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה.

וכן גם אם הוא נולד למשפחת בראהמינים, או למשפחת סוחרים, או למשפחת פועלים — אם עזב את חיי הבית והצטרף אל דרך הדְהַמַה והמשמעת של הטטהאגטה, ונוהג בדרך הטוהר, באמון, בשלווה ובחכמה — אזי גם הוא מממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה.

מה דעתך, בראהמין — האם רק בראהמין מסוגל לשאת בידו כד־מים (sottisināniṃ), ללכת אל הנהר ולשטוף ממנו את האבק והלכלוך (nadiṃ gantvārajojallaṃ pavāhetuṃ), ואילו לוחם, סוחר או פועל אינם מסוגלים לכך?”

ענה הבראהמין: “לא כך הדבר, אדון גוטמה. גם לוחם, אדון גוטמה, יכול לשאת כד מים ולרחוץ בו את האבק; וכן גם בראהמין וכן גם סוחר וכן גם פועל — כולם, אדון גוטמה, כל ארבעת המעמדות, יכולים לשאת כד מים ולרחוץ את האבק והלכלוך.”

15.  והמכובד אמר: “כך הדבר, בראהמין — כשם שכל בני ארבעת המעמדות יכולים לרחוץ מגופם לכלוך במים, כן גם כל מי שנולד למשפחת לוחמים, ועוזב את חיי הבית, ומאמץ את הדְהַמַה ואת המשמעת שנחשפו על ידי הטטהאגטה, ונמנע מהריגה, מגניבה, מפגיעה מינית, מדיבור שקרי, מדיבור רכילותי, מדיבור גס, מדברי הבל, אינו חומד, לבו נקי מטינה, והשקפתו נכונה, הרי הוא מטהר את תודעתו כפי שאדם רוחץ מעליו את האבק — ומממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה.

וכן גם אם הוא נולד למשפחת בראהמינים, או למשפחת סוחרים, או למשפחת פועלים — אם עזב את חיי הבית, קיבל על עצמו את המשמעת ואת הדְהַמַה של הטטהאגטה, ונוהג בטוהר, במוסר ובחוכמה — אזי גם הוא נחשב למי שהיטהר באמת, הולך בדרך הישר, בדְהַמַה המיטיבה.

16.  מה דעתך, בראהמין — אם היה מלך, לוחם בעל כתר (rājā khattiyo muddhāvasitto), מכנס מאה אנשים ממעמדות שונים (nānājaccānaṃpurisānaṃ purisasataṃ), ואומר להם כך: ׳רבותיי, יבואו אלה שנולדו במשפחות לוחמים, בראהמינים או אצילים וייקחו את המקל העליון להבערת אש (uttarāraṇiṃ ādāya) העשוי מעץ שיזף (sākassa), או מעץ סַאלַה (sālassa), או מעץ סַלַלַה (salaḷassa), או מעץ הסנדל (candanassa), או מעץ הלוטוס (padumakassa), וישפשפו אותו ויבעירו אש (aggiṃ abhinibbattentu). ויבואו גם אלה שנולדו במשפחות טמאים (caṇḍālakulā), או ציידים (nesādakulā), או רקדנים־נודדים (venakulā), או חרשי־מרכבות (rathakārakulā), או מנקים (pukkusakulā), ויקחו את המקל העליון מעץ נחות, כגון עץ שנמצא צף במים (sāpānadoṇiyā), או עץ של שוקת חזירים (sūkaradoṇiyā), או עץ כביסה (rajakadoṇiyā), או עץ קיקיון (eraṇḍakaṭṭhassa), וישפשפו וגם הם יבעירו אש׳ — מה דעתך, בראהמין — האם האש שתבער מהעץ היקר של בני־האצולה תהיה בעלת להבה גבוהה יותר, צבע נאה יותר, אור זוהר יותר ויהיה בה עוצמה גדולה יותר לפעול, מאשר האש שתבער מהעץ הפשוט של המעמדות הנמוכים?”

השיב הבראהמין: “לא, אדון גוטמה. האש שמופקת על־ידי אדם שנולד במשפחה של לוחמים או בראהמינים או אצילים, אם הובערה מעץ שיזף, סאל, סנדל או לוטוס — אמנם תהיה להבה, אור וברק, וניתן להשתמש בה לבישול ולהדלקה. אך גם האש שמופקת בידי אדם שנולד ממשפחה של טמאים או חרשי־מרכבות, אם נוצרה מעץ פשוט — יש לה אותה להבה, אותו ברק, אותו אור, ויכולה לשמש לכל שימוש של אש. הרי כל אש, אדון גוטמה, היא אש בעלת להבה, צבע וזוהר — וכל אש, מכל מקור, מסוגלת לעשות את מלאכתה.”

אז אמר המכובד: “כך גם כאן, בראהמין — אם אדם נולד למשפחת לוחמים, ועזב את חיי הבית, והולך בדרך הדְהַמַה והמשמעת של הטטהאגטה, נמנע מהריגה, מגניבה, מפגיעה מינית, מדיבור שקרי, מדיבור רכילותי, מדיבור גס, מדברי הבל, אינו חומד, לבו נקי מטינה, השקפתו נכונה והוא מממש את הדרך הנכונה, את הדְהַמַה המיטיבה — אזי הוא זורח כמו אש טהורה. וכן גם אם נולד במשפחת בראהמינים, או סוחרים, או פועלים — אם עזב את חיי הבית, חי בדרך הדְהַמַה, ומטהר את תודעתו ממעשים רעים, גם הוא זורח באותה האש, באותו אור, באותה חכמה.”

17.  כאשר שמע זאת, אמר הבראהמין אֵסוּקָארִי למכובד: “נפלא, אדון גוטמה! נפלא, אדון גוטמה! כשם, אדון גוטמה, שאדם הופך דבר שהונח הפוך, או חושף את מה שמכוסה, או מראה את הדרך למי שהלך לאיבוד, או מדליק מנורת שמן באפלה, כדי שמי שיש לו עיניים יוכל לראות צורות — כך בדיוק הבהיר המכובד גוטמה את הדְהַמָּה בדרכים רבות. על כן אני שם את מבטחי בבודהה, בדהמה ובסנגהה. אנא שיכיר בי אדון גוטמה כעוקב בעל-בית (upāsakaṃ maṃbhavaṃ gotamo dhāretu), אשר שם את מבטחו בשלושת המבטחים (saraṇa) מעתה ועד סוף חייו”.

[1] ניתן לפרש זאת גם כ”האם כל העולם הסמיך את הבראהמינים לקבוע זאת”.

[2] פירושו המילולי של המונח mūla הוא “שורש” — של צמח, של עץ, או באופן מושאל: יסוד, מקור, תמורה, ערך בסיסי. הבודהה משתמש בדימוי הזה כדי לבקר את גישת הבראהמינים, שכופים על אחרים מערכת חברתית של “שירות” כאילו הייתה טבעית ומובנת מאליה, בדומה לעני חסר־ישע שנזרק לבור ונדרש לאכול בשר ולהחזיר את “השורש” — כלומר לשלם מחיר על כך כנגד רצונו.

[3] ניתן לפרש גם כ׳מי שמפר אמונים בענייני תשוקה׳, או ׳פועל באופן שגוי בענייני תשוקה׳.

[4] לא היופי, לא העושר, ולא המוצא — אלא רק השפעת מעשיו על טוהר ליבו והתפתחותו המוסרית והרוחנית — הם שקובעים אם אדם ראוי לשבח או לגנאי.

[5] ערכו של השירות (pāricariyā) אינו נמדד בזהות המקבל, אלא במידת ההתפתחות הפנימית שהוא מחולל בנותן.