השיחה עם צַ׳נְקִי

1.  כך שמעתי: פעם נדד המכובד (Bhagavā) בארץ קוֹסַלַה (Kosala), בלוויית קהילה גדולה של נזירים. בדרכו הגיע אל כפר בראהמינים בשם אוֹפָּאסָאדַה (Opāsāda), שבממלכת הקוסלים. שם התגורר המכובד בחורשת הסאלים (sālavana) שביער הישויות (devavana), מצפון לכפר.

2.  באותה תקופה גר באוֹפָּאסָאדַה בראהמין בשם צַ׳אנְקִי (Caṅkī), שהיה בעל אחוזה גדולה, שדות דגן, חציר ועצים בשפע, מתנות מלכותיות ומעמד שכלל מענק שטחי אדמות (brahmadeyya) שניתנו לו מאת המלך פַּסֵנַדִי (Pasenadi), שליט קוסלה.

3.  כאשר שמעו אנשי אוֹפָּאסָאדַה, הבראהמינים ובעלי הבתים (gahapatikā), אמרו זה לזה: “רבותי, הפרוש גוטמה (Gotama), בן שבט הסַקְיַה (Sakyaputto), אשר יצא לפרישות (pabbajito), משוטט עתה ברחבי קוסלה בלוויית קהילה גדולה של נזירים, והגיע לכפרנו אוֹפָּאסָאדַה. הוא שוהה עתה בחורשת הסאלים שביער הישויות, מצפון לכפר.

ועל אותו אדון גוטמה נפוצו דיווחים טובים ונודע שמו בכל עבר: הנה מופיע בעולם טַטְהָאגַטַה (tathāgata), מכובד (bhagavā), ארהנט (arahaṃ), בודהה ער בשלמות (sammāsambuddho), מושלם בידיעה ובהתנהגות מוסרית (vijjācaraṇasampanno), טוב הליכות (sugato), יודע העולם (lokavidū), מדריך שאין כמוהו לבני האדם (purisadammasārathi), מורה היצורים השמימיים והאנושיים (satthā devamanussānaṃ), הבודהה, המכובד. הוא מגלה את העולם הזה לידיעת אחרים עם כלל הדֶווֹת, המָארוֹת, והברהמוֹת שבו, את הדור הזה עם הפרושים והבראהמינים, השליטים והאנשים, לאחר שהבין אותו בידיעה ישירה. הוא מלמד את הדְהַמַּה הנפלאה בתחילתה, נפלאה באמצעה ונפלאה בסופה, ברוחה ובלשונה. והוא מציג את החיים הרוחניים המושלמים והטהורים לחלוטין. ואכן ראוי, רבותי, לראות מורה אצילי שכזה — ארהנט מעין זה!”

4.  אז יצאו אותם בראהמינים ובעלי־בתים מאופאסאדה, בקבוצות וקהילות, ופניהם צפונה, בדרכם אל יער האלים וחורשת הסאלים, היכן שהיה המכובד גוטמה.

5.  באותה העת נח הבראהמין צַ׳אנְקִי (Caṅkī) בקומה העליונה של ביתו. והוא ראה בעיניו כיצד אותם בראהמינים ובעלי־בתים של אופאסאדה עוזבים את הכפר בקבוצות צפונה לעבר חורשת הסאלים.

כשראה זאת, פנה אל משרתו ואמר: “אמור נא לי, בחור צעיר (bho khatte) — מה פשר הדבר? מדוע יוצאים הבראהמינים ובעלי־הבתים של אופאסאדה מהכפר, בקהילות גדולות, ופניהם צפונה, לעבר יער הישויות בחורשת הסאלים?”

6.  השיב לו המשרת: “אדוני הבראהמין, הפרוש גוטמה, בן שבט הסַקְיה, אשר יצא לפרישות, נודד כעת בארץ קוֹסַלַה בליווי קהילה גדולה של נזירים. הוא הגיע לכפרנו אופאסאדה, ושוהה עתה ביער הישויות, בחורשת הסאלים שבצפון הכפר.

דיווחים טובים נפוצו על אודותיו, וכך נאמר עליו: “אכן כך הוא המכובד, ארהנט, בודהה ער בשלמות, מושלם בידיעה ובהתנהגות מוסרית, טוב הליכות, יודע העולם, מדריך שאין כמוהו לבני האדם, מורה היצורים השמימיים והאנושיים, הבודהה, המכובד. ואותם בראהמינים ובעלי־בתים הולכים עתה לראות את אותו אדון גוטמה.”

אז אמר צַ׳אנְקִי למשרתו: “אם כך, לך, בחור הצעיר, אל אותם בראהמינים ובעלי־בתים, וכשתגיע אליהם אמור להם כך: ׳הבראהמין צַ׳אנְקִי אומר: רבותי, המתינו מעט, גם אני — צַ׳אנְקִי הבראהמין — אצטרף אליכם, ואבוא לראות את הפרוש גוטמה.׳”

“כן, אדוני,” השיב המשרת, ולאחר שקיבל את דבריו של הבראהמין צַ׳אנְקִי, הלך אל אותם בראהמינים ובעלי־בתים של אופאסאדה, וכשהגיע אליהם אמר: “רבותי, הבראהמין צַ׳אנְקִי מוסר לכם כך: ׳המתינו מעט, רבותי, גם צַ׳אנְקִי הבראהמין יבוא לראות את הפרוש גוטמה.׳”

7.  באותה העת התגוררו באוֹפָּאסָאדַה חמש מאות בראהמינִים שהגיעו מממלכות שונות, לרגל ענייניהם.

כאשר שמעו אותם בראהמינים את השמועה: “נאמר כי הבראהמין צַ׳אנְקִי מתכונן ללכת ולראות את הפרוש גוטמה,” הם ניגשו אליו מיד.

כשהתקרבו, אמרו לו: “האם זה נכון, אדון צַ׳אנְקִי, שאתה מתכוון ללכת ולראות את הפרוש גוטמה?”

וצַ׳אנְקִי השיב: “אכן כך — אני מתכוון ללכת ולראות את הפרוש גוטמה.”

8.  אמרו לו הבראהמינִים: “אל נא תעשה זאת, אדון צַ׳אנְקִי! אין זה ראוי שאיש רם־מעלה כמוך ילך לראות את הפרוש גוטמה. אדרבה — על הפרוש גוטמה לבוא ולראות אותך! שהרי אתה, אדון צַ׳אנְקִי, בעל לידה טהורה משני הצדדים (ubhato sujāto): הן מצד אמך והן מצד אביך; שושלתך טהורה (saṃsuddhagahaṇiko), ומוצאה מתמשך שבעה דורות של אבות־ובנים (pitāmahayugā), ללא כל כתם או דופי במעמד (akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena). ולכן — אין זה ראוי שאתה תלך לראות את הפרוש גוטמה; אלא ראוי שהוא, הפרוש גוטמה, יבוא לראות אותך.

ונוסף על כך — אתה, אדון צַ׳אנְקִי, אדם עשיר מאוד (aḍḍho), בעל נכסים רבים (mahaddhano mahābhogo)…

אתה בקי בשלוש הוודות (tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū), עם המילונים (nighaṇḍu) והפירושים (keṭubha), בידע ההיגוי והדקדוק (sākkhara-pabheda), ובסיפורי המסורת (itihāsa) — כלומר, בשלמות חמשת תחומי הידע (pañcamānaṃ).

אתה מומחה בשינון מדויק של הנוסחים הקדושים (padako), מפרש מיומן (veyyākaraṇo), בקי בתורות העולם (lokāyata) ובסימני אדם דגול (mahāpurisalakkhaṇa).

הינך יפה תואר (abhirūpo), בעל חזות נאה ונעימה לעין (dassanīyo pāsādiko), פניך בעלי זוהר נשגב (paramāya vaṇṇapokkharatāya), אתה בעל הדר כשל ברהמא (brahmavaṇṇī brahmavacchasī), ומראה פניך מעורר כבוד — כל כולך דמות שראוי לראותה.

אתה מוסרי (sīlavā), שומר על דרך חיים נעלה (vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato);

דבריך נאים (kalyāṇavāco), הגייתך רהוטה וברורה (kalyāṇavākkaraṇo), דיבורך מתון ונעים לאוזן (poriyā vācāya samannāgato), קולך רך, חלק, ומשכנע (vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā).

אתה מורה של רבים (bahūnaṃ ācariyapācariyo), מלמד שלוש מאות תלמידים (tīṇi māṇavakasatāni) את הוודות (mante vāceti).

אתה נערץ (sakkato garukato) על ידי המלך פַּסֵנַדִי (Pasenadi) מקוסלה (Kosala), מכובד, מוערך ומכובד בהוקרה עמוקה (mānito pūjito apacito).

גם הבראהמין פּוֹקְּהַרַאסָאטִי (Pokkharasāti), המורה הדגול, מוקיר אותך, מכבד ומעריך אותך מאוד (sakkato garukato mānito pūjito apacito).

ואתה מתגורר באופאסאדה, בכפר משגשג ורחב־ידיים (sattussadaṃ), שיש בו חציר, עצים, מים ודגן לרוב (satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ), רכוש מלכותי (rājabhoggaṃ), מתנה מאת המלך פַּסֵנַדִי מקוסלה — אחוזת ירושה (rājadāyaṃ) בראהמינית.

וכיוון שאתה, אדון צַ׳אנְקִי, אדם מכובד כל־כך, טהור שושלת, עשיר, מלומד, יפה־תואר, מוסרי, רהוט, מורה לרבים, נערץ בידי המלך ובידי הבראהמינים, ובעל אחוזות שניתנו לך מהמלך — הרי שאין זה ראוי שתלך לראות את הפרוש גוטמה; אלא, אדרבה — על הפרוש גוטמה ללכת ולראות אותך!”

9.  כאשר הדבר נאמר, פנה הבראהמין צַ׳אנְקִי אל אותם בראהמינִים ואמר להם: “ובכן, רבותי, האזינו עתה גם לי — מדוע דווקא אנו ראויים ללכת ולראות את הפרוש גוטמה, ולא הוא אותנו.

שהרי גם הפרוש גוטמה בעל לידה טהורה משני הצדדים: הן מצד אמו והן מצד אביו; שושלתו טהורה, ומוצאה מתמשך שבעה דורות של אבות־ובנים, ללא כל כתם או דופי במעמדו. ועל כן, רבותי, לא ראוי לומר שהפרוש גוטמה אינו ראוי לפגוש אותנו — אלא דווקא אנו ראויים ללכת ולראות אותו.

הרי אותו פרוש גוטמה, רבותי, ויתר על זהב וכסף רב (pahūtaṃ hirañña-suvaṇṇaṃ ohāya pabbajito), על רכושו הגשמי ועל הנוחות החומרית — ויצא לפרישות.

בהיותו צעיר, במלוא אונו ובשיא יופיו, בעוד שערו שחור ומבריק (susukāḷakeso), רענן בנעוריו (bhadrena yobbanena samannāgato), הוא עזב את ביתו ויצא לחיי פרישות — בעיצומו של שלב החיים הראשון (paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito).

הוא יצא לדרך בניגוד לרצון הוריו (akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ), כשפניהם מלאות דמעות, והם בוכים (assumukhā rudantā), גילח את שיערו וזקנו (kesamassuṃ ohāretvā), לבש בגדי נזיר צהובים (kāsāyāni vatthāni acchādetvā), ויצא מהבית אל חיי פרישות (agārasmā anagāriyaṃpabbajito).

אותו גוטמה הינו יפה תואר (abhirūpo), נעים למראה (dassanīyo), מרשים בזוהר פניו (pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato), מראהו מעורר כבוד (brahmavaṇṇī brahmavacchasī), דמות שנוטים להעריך ולכבד אותה (akhuddāvakāso dassanāya).

הוא מוסרי (sīlavā), נוהג באצילות (ariyasīlī), מיומן במוסר (kusala-sīlī), ומושלם במידותיו (kusalena sīlena samannāgato).

דבריו נאים (kalyāṇavāco), קולו רך וברור (poriyā vācāya samannāgato), דבריו חודרים ללב ומביעים את משמעותם במדויק (vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā).

הוא מורה גדול לרבים (bahūnaṃ ācariyapācariyo), רבים באים אליו ללמוד ולשאול שאלות.

הוא חופשי מתשוקה ותאווה (khīṇakāmarāgo), שקט וחסר יוהרה (vigatacāpallo).

הוא מטיף לפעולה מוסרית (kammavādī), רואה ערך במעשה (kiriyavādī), ושואף לטובתו של העולם כולו (brahmaññāya pajāya).

הוא בא ממשפחת לוחמים מכובדת (asambhinnā khattiyakulā), לא מעורבת, בעלת ייחוס טהור;

הוא עזב בית עשיר (aḍḍhā kulā), רווי נכסים ושפע (mahaddhanā mahābhogā).

מלומדים באים אליו ומבקשים תשובות — מממלכות ומארצות רחוקות (tiroraṭṭhā tirojanapadā saṃpucchituṃ āgacchanti).

אלפי ישויות שמימיות (anekāni devatāsahassāni) שמו בו את מבטחם.

שמועות טובות נפוצו עליו (kalyāṇo kittisaddo abbhuggato): כך הוא המכובד, הארהנט, הבודהה הער בשלמות, מושלם בידיעה ובהתנהגות מוסרית, טוב הליכות, יודע העולם, מדריך שאין כמוהו לבני האדם, מורה היצורים השמימיים והאנושיים, הבודהה, המכובד׳. אותה מחצלת קש נועדה לשכיבתו של המכובד גוטמה”

גופו נושא את שלושים ושניים הסימנים של אדם דגול (dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇehi).

גם המלך בִּימְבִּיסָארַה (Bimbisāra), שליט מַגַדְהַה וכל משפחתו, שם בו את מבטחו (saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato).

גם המלך פַּסֵנַדִי מקוֹסַלַה, עם משפחתו, שם בו את מבטחו.

וכן גם הבראהמין פּוֹקְּהַרַאסָאטִי (Pokkharasāti) עם משפחתו.

ועתה, רבותי, הפרוש גוטמה הגיע אל אופאסאדה, והוא שוהה בה — מצפון לכפר, בחורשת הסאלים שביער האלים.

וכל מי שפרוש או בראהמין מגיע אל תחום כפרנו, הוא אורח שלנו (atithi).

ואת האורח יש לכבד, להוקיר, להעריך ולהעניק לו כבוד ראוי (sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo).

ומשום שהפרוש גוטמה הוא עתה אורח בכפרנו, חובה עלינו לכבדו ולהוקירו.

לכן, רבותי, לא ראוי שהוא יבוא אלינו, אלא ראוי שאנו נלך לראות אותו.

ואף כל מה שציינתי כאן בשבחו של אדון גוטמה — איננו אלא קומץ זעיר; שכן מעלותיו אינסופיות (aparimāṇavaṇṇo).

אפילו אחת ממידותיו לבדה (ekamekena aṅgena) הופכת אותו לראוי יותר מאיתנו.

לפיכך, רבותי, הבה נלך כולנו ונראה את הפרוש גוטמה בעצמנו.”

10.  אז יצא הבראהמין צַ׳אנְקִי עם קהל רב של בראהמינִים, והלך אל המקום שבו שהה המכובד. לאחר שהגיע, הוא ברך אותו בדברי נימוס ראויים (sammodi), ערך עמו שיחה נעימה ומכבדת (sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā), ולאחר מכן ישב לצידו (ekamantaṃ nisīdi).

11.  באותה שעה ישב המכובד ושוחח עם בראהמינים מבוגרים ומכובדים, בדברי שיחה ראויים ונעימים. ובאותו מעמד נכח צעיר בראהמין בשם קָאפָטִיקַה (Kāpaṭika), נער בן שש־עשרה בלבד (soḷasavassuddesiko), בעל ראש מגולח (vuttasiro), שהיה כבר בקי בשלוש הוודות (tiṇṇaṃ vedānaṃpāragū), עם המילונים (nighaṇḍu) והפירושים (keṭubha), הדקדוק וההיגוי (sākkhara-pabheda), והמסורות הסיפוריות (itihāsa) — חמשת תחומי הלימוד (pañcamānaṃ).

הוא היה בעל זיכרון מצוין (padako), מפרש מיומן (veyyākaraṇo), מומחה בתורות העולם (lokāyata), ובקיא בסימנים של אדם דגול (mahāpurisalakkhaṇa).

אותו נער, קָאפָטִיקַה, ישב שם בקהל, ובזמן שהמכובד שוחח עם הבראהמינִים המבוגרים, היה קוטע את דבריהם לעיתים.

אז פנה אליו המכובד והוכיח אותו בעדינות: “בְּהָארַדְבָאגַ׳ה (Bhāradvāja), אל נא תפריע לשיחתם של הבראהמינִים המבוגרים. המתן עד שתסתיים השיחה, ואז תוכל לדבר.”

כששמע זאת, אמר הבראהמין צַ׳אנְקִי אל המכובד: “אדון גוטמה, אל נא תגער בקָאפָטִיקַה הצעיר. שהרי הוא בן למשפחה טובה (kulaputto), משכיל ורב־ידע (bahussuto), נבון (paṇḍito), רהוט־דיבור (kalyāṇavākkaraṇo), והוא בהחלט מסוגל (pahoti) לנהל עמך שיחה נאה בנושא זה.”

12.  אז חשב המכובד: “אין ספק כי הואיל וכל הבראהמינים מכבדים אותו כך, יש לקָאפָטִיקַה הצעיר וודאי עניין בדיון על שלוש הידיעות (tevijjaka-pāvacana).”

ובאותו זמן חשב גם הנער קָאפָטִיקַה בליבו: “כאשר הפרוש גוטמה יפנה אליי במבטו, אז אשאל אותו שאלה.”

כאשר הבין המכובד את מחשבותיו של הנער הוא פנה אליו במבטו — סימן לכך שהגיע הזמן לשאלתו.

אז עלה במחשבתו של הנער קָאפָטִיקַה: “הפרוש גוטמה מפנה אליי עתה את תשומת לבו — ראוי שאשאל אותו שאלה.”

והוא אמר למכובד: “אדון גוטמה, בקרב הבראהמינִים עוברת זה דורות תורתם העתיקה (porāṇaṃ mantapadaṃ), שהועברה במסורת רצופה (itihitihaparamparāya), ונשמרה באסופותיהם (piṭakasampadāya). ובתוך אותה מסורת הגיעו הבראהמינִים למסקנה נחרצת: ׳זו בלבד היא האמת (idameva saccaṃ); כל דעה אחרת היא שגויה (moghamaññaṃ).׳ מה דעתך, אדון גוטמה, על אמירה זו?”

13.  והמכובד השיב: “אמור נא לי, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה — האם יש ולו בראהמין אחד שאמר כך בעצמו: ׳אני יודע זאת (ahametaṃ jānāmi), אני רואה זאת (ahametaṃ passāmi); זו בלבד האמת, וכל שאר הדעות שגויות׳?”

ענה קָאפָטִיקַה: “לא, אדון גוטמה, אין כזה.”

“אם כן,” המשיך המכובד, “האם היה ולו מורה אחד (ekācariyo) של אותם בראהמינים, או מורה־המורים (ekācariyapācariyo), או אפילו באבות המורים שבעה דורות לאחור (yāva sattamā ācariyamahayugā), שאמר כך: ׳אני יודע, אני רואה; זו האמת בלבד, וכל האחרות שגויות׳?”

ענה קָאפָטִיקַה: “לא, אדון גוטמה.”

“ומה בדבר החכמים הקדמונים (pubbakā isayo), מחברי המזמורים (mantānaṃ kattāro) ומעבירי המסורת (mantānaṃ pavattāro), שמזמוריהם שרים הבראהמינִים של ימינו — כגון אָטְטְהַקַה (Aṭṭhaka), וָאמַקַה (Vāmaka), וָאמַדֵבַה (Vāmadeva), וֵסַּאמִיטַּה (Vessāmitta), יַמַטַגִּי (Yamataggi), אַנְגִירַסַה (Aṅgīrasa), בְּהָארַדְבָאגַ׳ה (Bhāradvāja), וָאסֵטְּהַה (Vāseṭṭha), קַסַּפַּה (Kassapa) ובְּהַגוּ (Bhagu) — האם מישהו מהם אמר אי פעם: ׳אנו יודעים, אנו רואים; זו האמת בלבד, וכל שאר הדעות שגויות׳?”

ענה קָאפָטִיקַה: “לא, אדון גוטמה.”

אמר המכובד: “אם כן, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, מסתבר שאין ולו בראהמין אחד, לא מבין החיים כיום ולא מבין הדורות הקודמים, שאמר בבירור: ׳אני יודע, אני רואה; זו האמת בלבד וכל השאר שגוי.׳ ואין אף מורה, ולא מורה־המורים, ואפילו לא מורה קדמון בן שבעה דורות אחורה, שאמר כך. וגם אותם חכמים קדמונים — מחברי המזמורים ומוסרי המסורת — הם, שעל פי שיריהם מדקלמים הבראהמינִים של ימינו, לא טענו כך מעולם: ׳אנו יודעים, אנו רואים; זו האמת בלבד וכל השאר שקר.׳”

“בְּהָארַדְבָאגַ׳ה,” אמר המכובד, “דמה זאת כך: כאילו הייתה שרשרת של עיוורים (andhaveṇi paramparāsaṃsattā) הולכים זה אחר זה — הראשון אינו רואה (purimo na passati), האמצעי אינו רואה (majjhimo na passati), וגם האחרון אינו רואה (pacchimo na passati). כך בדיוק, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, נראית לי תורתם של הבראהמינִים — כשרשרת של עיוורים: הראשונים לא רואים, גם האמצעיים לא רואים, וגם האחרונים לא רואים.”

“מה דעתך, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה,” הוסיף המכובד, “האם לא כך הדבר — שתורתם של הבראהמינִים מבוססת על אמונה חסרת יסוד (amūlikā saddhā)?”

14.  ענה קָאפָטִיקַה: “לא, אדון גוטמה. הבראהמינִים אינם מסתמכים רק על אמונה (saddhā), אלא על מסורת העוברת מפה לאוזן (anussava) — זו דרכם.”

אמר לו המכובד: “אך ראה, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה — קודם דיברת על אמונה, ועתה אתה מדבר על מסורת.

ובכן, ישנם חמישה גורמים (pañca dhammā) אשר פועלים בעולם הזה (diṭṭheva dhamme) ויכולים להניב שתי תוצאות (dvedhā vipākā) — לטוב או לרע. ואלו הם חמשת הגורמים: אמונה[1] (saddhā), אהדה[2] (ruci), מסורת[3] (anussavo), מחשבה עיונית[4] (ākāraparivitakko), והשקפת־עומק[5] (diṭṭhinijjhānakkhanti).

כל אחד מחמשת אלה, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, עשוי להניב שתי תוצאות: ייתכן שהוא מבוסס על אמת, וייתכן שהוא ריק (rittaṃ), שקרי ושגוי (musā), חסר־יסוד (tucchaṃ). כך, ייתכן שדבר שאדם מאמין בו מאוד (susaddahitaṃ) — שקרי הוא; ואילו דבר שאינו מאמין בו (no cepi susaddahitaṃ) — אמת הוא, מציאותי ואינו משתנה (bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā).

וכך גם לגבי אהדה, מסורת, מחשבה עיונית, והשקפת עומק: ייתכן שכל אלה יהיו ׳נראים נכונים׳, אך יתבררו כחלולים וריקים; וייתכן גם שמה שלא אומץ מתוכם — הוא דווקא האמיתי, הממשי, שאינו ניתן לערעור.

לכן, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, אדם נבון (viññunā purisena) השומר על האמת (saccamanurakkhatā) אינו יכול לקבוע נחרצות על דבר כלשהו: ׳זה בלבד האמת (idameva saccaṃ), וכל האחרות שקריות (moghamaññaṃ).׳”

15.  אז שאל קָאפָטִיקַה את המכובד: “ובכן, אדון גוטמה — מה נחשב לשמירה על האמת (saccānurakkhaṇā)? עד היכן אדם נחשב שומר אמת (saccamanurakkhati)? אנו שואלים אותך, אדון גוטמה, כיצד מתרחשת אותה שמירה על האמת.”

והמכובד השיב: “בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, אם יש באדם אמונה (saddhā) [בהשקפה מסויימת], והוא אומר: ׳כך אני מאמין (evaṃ me saddhā)׳ — הרי שבאמירה זו הוא שומר על האמת (saccamanurakkhati); אך עדיין הוא לא הגיע למסקנה מוחלטת (natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati) ש־׳זו בלבד האמת וכל האחרות שקריות׳ (idameva saccaṃ, moghamaññan).

וכן אם יש באדם אהדה [להשקפה מסויימת], והוא אומר: ׳זה מוצא חן בעיניי,׳ — גם בכך הוא שומר על האמת, אך לא קובע שזו בלבד האמת וכל האחרות שקריות.

וכן אם יש באדם זיקה למסורת (anussavo) [מסויימת], והוא אומר: ׳כך שמעתי ממוריי,׳ — גם בכך הוא שומר על האמת, אך לא קובע שזו בלבד האמת וכל האחרות שקריות.

וכן אם הוא נוטה למחשבה עיונית (ākāraparivitakko) [של השקפה מסויימת], ואומר: ׳כך זה נראה לי על פי ההיגיון,׳ — גם בכך הוא שומר על האמת, אך לא קובע שזו בלבד האמת וכל האחרות שקריות.

וכן אם הוא נשען על השקפת עומק (diṭṭhinijjhānakkhanti), ואומר: ׳כך הבנתי בהרהוריי,׳ — גם בכך הוא שומר על האמת, אך לא קובע שזו בלבד האמת וכל האחרות שקריות.

עד כאן, בהראדבאג׳ה, מגיעה שמירה על האמת. עד כאן אדם נחשב שומר אמת. ועד כאן אנו מלמדים מהי שמירה על האמת (saccānurakkhaṇaṃpaññāpema). אך עדיין — לא הושגה ההכרה באמת עצמה (na tveva tāva saccānubodho hoti).”[6]

16.  אז שאל קָאפָטִיקַה: “אם כך, אדון גוטמה — עד כאן מתוארת שמירה על האמת (saccānurakkhaṇā), עד כאן אדם נחשב שומר אמת (saccamanurakkhati), ועד כאן אנו רואים כיצד שומרים על האמת (saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma).

אך עד היכן, אדון גוטמה, מגיעה הבנת האמת (saccānubodho)? כיצד אדם באמת מבין את האמת (saccamanubujjhati)? על הבנת האמת אנו שואלים אותך, אדון גוטמה.”

17.  והמכובד אמר: “הנה, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, נזיר מתגורר בקרבת כפר או עיירה. ואז, אחד מבני הבית או בנו של בעל הבית באים לבקר אותו ובוחנים אותו בשלושה תחומים (tīsu dhammesu samannesati): האם יש בו תשוקות (lobhanīyesu dhammesu), האם יש בו שנאה (dosanīyesu dhammesu), האם יש בו אשליה ובלבול[7] (mohanīyesu dhammesu).

והוא שואל את עצמו: ׳האם ייתכן שבנזיר זה מצויים מצבים מנטליים כאלה של תשוקה, שאם היה נתון להם, היה אומר דבר שאינו יודע — “אני יודע”; או אומר דבר שאינו רואה — ׳אני רואה׳; או שהיה מדריך אחרים באופן שיביא להם, לטווח ארוך, נזק וסבל (ahitāya dukkhāya)?׳

כשהוא בוחן זאת כך, הוא מבין: ׳אין בנזיר הזה תשוקות כאלה. תודעתו אינה נתונה בתאוות עד כדי כך שיאמר ׳אני יודע׳ כשאינו יודע, או ׳אני רואה׳ כשאינו רואה, או יניע אחרים לפעולה שתביא להם נזק וסבל לאורך זמן.׳

יתר על כן — כפי שמעשיו הגופניים (kāyasamācāro) הם, כך גם דיבורו (vacīsamācāro): שקטים, נינוחים, טהורים — כראוי למי שאין בו תאווה (aluddhassa).

ומה מעבר לכך? הדְהַמַה שהוא מלמד (dhammaṃ deseti) —הינה עמוקה (gambhīro), קשה לראייה (duddaso), קשה להבנה (duranubodho), שלווה (santo) ונעלה (paṇīto), מעבר לתחום האינטלקט (atakkāvacaro), מעודנת (nipuṇo), ומיועדת להבנתם של חכמים (paṇḍitavedanīyo). דְהַמַה כזאת לא ניתן ללמד כראוי על ידי אדם הנתון בתאווה (na so dhammo sudesiyo luddhena).”

18.  לאחר שבחן את הנזיר ומצא אותו נקי מתאווה (visuddhaṃ lobhanīyehi dhammehi), הוא ממשיך ובוחן אותו גם בנוגע לשנאה (dosanīyesu dhammesu). והוא שואל את עצמו: “האם ייתכן שבנזיר זה מצויים מצבים מנטליים כאלה של שנאה, שאם היה נתון להם, היה אומר על מה שאינו יודע — ׳אני יודע׳, או על מה שאינו רואה — ׳אני רואה׳; או שהיה מדריך אחרים בדרך שתביא להם, לטווח ארוך, נזק וסבל?”

וכשהוא בוחן זאת כך, הוא מבין: ׳אין בנזיר הזה מצבים מנטליים כאלה של שנאה. תודעתו אינה נתונה בכעס עד כדי כך שיאמר “אני יודע” כשאינו יודע, או ׳אני רואה׳ כשאינו רואה, או יניע אחרים לפעולה שתביא להם נזק וסבל לאורך זמן.׳

וכפי שמעשיו הגופניים כך גם דיבורו — שלווים, נינוחים, טהורים — כראוי למי שאין בו זדון.

ומה מעבר לכך? הדְהַמַה שהוא מלמד — עמוקה, קשה לראייה, קשה להבנה, שלווה, נעלה, מעבר לתחום האינטלקט, מעודנת, ומיועדת להבנתם של חכמים. דְהַמַה כזאת לא ניתן ללמד כראוי על ידי אדם הנתון בשנאה.”

19.  וכשהוא בוחן את הנזיר ומוצא כי הוא טהור משנאה, הוא ממשיך ובוחן אותו גם בנוגע לאשליה ובלבול (mohanīyesu dhammesu).

והוא שואל את עצמו: “האם ייתכן שנזיר זה נתון למצבים מנטליים של אשלייה ובלבול, שאם היה נתון להם, היה אומר על מה שאינו יודע — ׳אני יודע׳, או על מה שאינו רואה — ׳אני רואה׳; או שהיה מדריך אחרים בדרך שתביא להם, לטווח ארוך, נזק וסבל?”

וכשהוא בוחן זאת כך, הוא מבין: ׳אין בנזיר זה מצבים מנטליים כאלה של אשלייה ובלבול.

תודעתו אינה מבולבלת עד כדי כך שיאמר ׳אני יודע׳ כשאינו יודע, או ׳אני רואה׳ כשאינו רואה, או יניע אחרים לפעולה שתביא להם נזק וסבל לאורך זמן.׳

וכפי שמעשיו הגופניים כך גם דיבורו — שלווים, נינוחים, צלולים — כראוי למי שאינו מבולבל (amūḷhassa).

ומה מעבר לכך? הדְהַמַה שהוא מלמד — עמוקה, קשה לראייה, קשה להבנה, שלווה, נעלה, מעבר לתחום האינטלקט, מעודנת, ומיועדת להבנתם של חכמים.

דְהַמַה כזאת לא ניתן ללמד כראוי על ידי אדם הנתון באשליה.”

20.  וכשהוא בוחן את הנזיר ומוצא כי הוא טהור מאשליה ובלבול, עולה בו אמון (saddhaṃ niveseti). לאחר שנולד בו אמון (saddhājāto), הוא ניגש אליו; לאחר שניגש — הוא יושב קרוב אליו ונותן לו כבוד (payirupāsati); ובעת שהוא יושב סמוך אליו, הוא מטה את אוזנו (sotaṃ odahati); ובהטיית אוזן — הוא מקשיב לדְהַמַה (dhammaṃ suṇāti); ובהאזנה — הוא זוכר ושומר את דברי הדְהַמַה (dhammaṃ dhāreti); ולאחר ששמר בזיכרונו את דברי הדהמה — הוא בוחן את משמעותם (atthaṃ upaparikkhati). וכשהוא בוחן את משמעותם — דברי הדהמה מתקבלים על דעתו (dhammā nijjhānaṃkhamanti). וכשהם מתקבלים על דעתו — מתעורר בו רצון כנה (chando jāyati). וכאשר נולד בו הרצון, הוא עושה מאמץ (ussahati); ובהתאמצו, הוא שוקל ושוקד (tulayitvā padahati); ובהיותו נחוש (pahitatto), הוא מממש בגופו את האמת העליונה עצמה (kāyena ceva paramasaccaṃsacchikaroti), ורואה אותה בראייה חכמה וחודרת (paññāya ca naṃ ativijjha passati).

בזה, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, מתקיימת ההבנה הישירה של האמת (saccānubodho hoti); בזה הוא מבין באמת את האמת (saccamanubujjhati); ובזה אנו אומרים — ׳ישנה הבנה אמיתית של האמת׳ (saccānubodhaṃ paññapema); אך עדיין — אין זה עדיין מימוש האמת (na tveva tāva saccānuppatti hoti).”[8]

21.  אז שאל בְּהָארַדְבָאגַ׳ה: “עד כאן, אדון גוטמה, הבנו כיצד מתרחשת ההבנה של האמת (saccānubodho), וכיצד אדם מבין את האמת (saccamanubujjhati); וכך גם אנו רואים את שלב הבנת־האמת. אך מהו, אדון גוטמה, שלב מימוש האמת (saccānuppatti)? כיצד אדם מגיע באמת אל האמת (saccamanupāpuṇāti)? בקשתי לשאול את המכובד גוטמה על מימוש האמת (saccānuppattiṃ pucchāmā).”

והמכובד ענה: “בהתמדה בתרגול (āsevanā), בפיתוח פנימי (bhāvanā), ובהפיכתם של הדברים הללו להרגל מושרש ועמוק (bahulīkammaṃ) — מתרחש מימוש האמת (saccānuppatti hoti). בזה, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, מתקיים מימוש האמת; בזה אדם אכן משיג את האמת (saccamanupāpuṇāti); ובזה אנו אומרים: ׳כאן יש מימוש של האמת׳ (saccānuppattiṃ paññapemā).”[9]

22.  אז אמר בְּהָארַדְבָאגַ׳ה: “אם כך, אדון גוטמה — בזה מתקיים מימוש האמת (saccānuppatti), בזה האדם משיג את האמת (saccamanupāpuṇāti), וכך גם אנו מבינים את שלב מימוש האמת. אך אמור לי, אדון גוטמה — איזו דְהַמַה היא הגורם בעל התרומה הגדולה ביותר למימוש האמת (saccānuppattiyābahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “בהתאם, בְּהָארַדְבָאגַ׳ה, מאמץ (padhānaṃ) הוא הגורם בעל התרומה הגדולה ביותר למימוש האמת. שכן, אם האדם לא היה מתאמץ, לעולם לא היה מגיע אל האמת; ומאחר שהוא מתאמץ — הוא משיג אותה. לפיכך, למען מימוש האמת, המאמץ הוא הגורם העיקרי.”

23.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר למאמץ (padhānassa bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “בחינת הדברים (tulanā) היא בעלת התרומה הרבה ביותר למאמץ. שכן, אילולא שקל ובחן, לא היה מתאמץ; ומאחר שהוא שוקל — הוא מתאמץ. לפיכך, למאמץ – הבחינה והשְׁקילה הן הגורם העיקרי.”

24.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לבחינה (tulanāya bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “עשיית המאמץ (ussāho), היא הגורם לכך. שכן, אילולא היה עושה מאמץ, הוא לא היה בוחן או שוקל; ומאחר שהוא עושה מאמץ — הוא בוחן. לפיכך, לבחינה – הרצון והנכונות לפעול היא הגורם העיקרי.”

25.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לרצון והנכונות לפעול (ussāhassa bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “הרצון (chando) הוא בעל התרומה הגדולה ביותר. שכן, אילולא נולד הרצון, לא היה עושה מאמץ; ומאחר שהרצון נולד, הוא עושה מאמץ. לפיכך, לעשיית המאמץ – הרצון הוא הגורם העיקרי.”

26.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לרצון (chandassa bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “ההתבוננות החודרת במהות הדְהַמַה (dhammanijjhānakkhanti) — היא הגורם לכך. שכן, אילולא הדברים שנחקרו היו מתקבלים על דעתו, לא היה מתעורר בו רצון. ומאחר שהם מתקבלים על דעתו — הרצון נולד. לפיכך, לרצון – ההתבוננות וההבנה החודרת בדְהַמַה הן הגורם העיקרי.”

27.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר להתבוננות בדְהַמַה (dhammanijjhānakkhantiyā bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “הבחינה של המשמעות (atthūpaparikkhā) היא הגורם לכך. שכן, אילולא בחן את משמעות הדברים, הדְהַמוֹת לא היו מתקבלות על דעתו. ומאחר שהוא בוחן את משמעותן — הם מתקבלים על דעתו. לפיכך, להתבוננות – הבחינה במשמעות היא הגורם העיקרי.”

28.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לבחינה של המשמעות (atthūpaparikkhāya bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “שמירת הדְהַמַה בזיכרון (dhammadhāraṇā) — היא בעלת התרומה הגדולה ביותר. שכן, אילולא היה שומר את הדברים בזיכרונו, לא היה יכול לבחון את משמעותם. ומאחר שהוא זוכר ושומר — הוא בוחן. לפיכך, לבחינת המשמעות – הזכירה של הדְהַמַה היא הגורם העיקרי.”

29.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לשמירה בזיכרון של הדְהַמַה (dhammadhāraṇāya bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “ההאזנה לדְהַמַה (dhammassavanaṃ) היא הגורם לכך. שכן, אילולא היה מאזין, לא היה יכול לזכור. ומאחר שהוא מאזין — הוא שומר בזיכרונו. לפיכך, לזכירה – ההאזנה היא הגורם העיקרי.”

30.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר להאזנה לדְהַמַה (dhammassavanassa bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “הטיית האוזן (sotāvadhānaṃ) — היא הגורם לכך. שכן, אילולא הטה את אוזנו, לא היה שומע. ומאחר שהוא מטה את אוזנו — הוא שומע. לפיכך, להאזנה – תשומת־הלב השומעת היא הגורם העיקרי.”

31.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר להטיית האוזן (sotāvadhānassa bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “הישיבה במחיצתו של הנזיר וההקשבה לו (payirupāsanā) היא הגורם לכך. שכן, אילולא ישב ולמד במחיצתו, לא היה מפנה את אוזנו. ומאחר שהוא שוהה במחיצתו — הוא מאזין. לפיכך, להפניית האוזן – הישיבה והקירבה הן הגורם העיקרי.”

32.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר לשהייה במחיצתו (payirupāsanāya bahukāro dhammo)?”

והמכובד אמר: “ההתקרבות (upasaṅkamanaṃ) היא הגורם לכך. שכן, אילולא התקרב, לא היה שוהה במחיצתו. ומאחר שהוא מתקרב — הוא יושב ומקשיב. לפיכך, לשהייה — ההתקרבות היא הגורם העיקרי.”

33.  “ומהו, אדון גוטמה, הגורם החשוב ביותר להתקרבות (upasaṅkamanassa bahukāro dhammo)?”

“האמון (saddhā) הוא הגורם לכך. שכן, אילולא נולד בו אמון, לא היה מתקרב. ומאחר שנולד בו אמון — הוא מתקרב. לפיכך, להתקרבות – האמון הוא הגורם העיקרי.”[10]

34.  “שאלנו את המכובד גוטמה על שמירת האמת (saccānurakkhaṇaṃ), והמכובד גוטמה השיב עליה; ודבריו נראים לנו נאים ומקובלים (ruccati ceva khamati ca), ועל כן אנו שמחים ומסופקים בהם (tena camha attamanā).

שאלנו את המכובד גוטמה על הבנת האמת (saccānubodhaṃ), והמכובד גוטמה השיב עליה; ודבריו נראים לנו נאים ומקובלים, ועל כן אנו שמחים ומסופקים בהם.

שאלנו את המכובד גוטמה על מימוש האמת (saccānuppattiṃ), והמכובד גוטמה השיב עליו; ודבריו נראים לנו נאים ומקובלים, ועל כן אנו שמחים ומסופקים בהם.

שאלנו את המכובד גוטמה על הדְהַמַה התורמת ביותר למימוש האמת (saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ), והמכובד גוטמה השיב על כך; ודבריו נראים לנו נאים ומקובלים, ועל כן אנו שמחים ומסופקים בהם.

וכל מה ששאלנו את המכובד גוטמה — על כל שאלה ושאלה, השיב המכובד גוטמה תשובה הולמת וברורה (taṃtadeva bhavaṃ gotamo byākāsi); ודבריו נראים לנו נאים ומקובלים, על כן אנו שמחים ומסופקים בהם.”

“הרי קודם לכן, אדון גוטמה,” אמר צַ׳אנְקִי, “חשבנו בליבנו כך: ׳מה לנו ולפרושים אלה, הגלוחים (muṇḍakā), לובשי הכתום (samaṇakā), הנחותים (ibbhā), השחומים (kaṇhā), ילידי כפות רגלי קרוביהם (bandhupādāpaccā)? מה להם ולדְהַמַה? וכיצד יבינו אותה?׳ אך הנה — באמת, אדון גוטמה, אתה עוררת בי אהבה והערכה כלפי הפרושים (samaṇesu samaṇapemaṃ), אמון בפרושים (samaṇapasādaṃ), וכבוד לפרושים(samaṇagāravaṃ).

נפלא, אדון גוטמה! נפלא, אדון גוטמה! כשם, אדון גוטמה, שאדם הופך דבר שהונח הפוך, או חושף את מה שמכוסה, או מראה את הדרך למי שהלך לאיבוד, או מדליק מנורת שמן באפלה, כדי שמי שיש לו עיניים יוכל לראות צורות — כך בדיוק הבהיר המכובד גוטמה את הדְהַמָּה בדרכים רבות. על כן אני שם את מבטחי בבודהה, בדהמה ובסנגהה. אנא שיכיר בי אדון גוטמה כעוקב בעל-בית (upāsaka), אשר שם את מבטחו בשלושת המבטחים (saraṇa) מעתה ועד סוף חייו[11].”

[1] אמונה (saddhā): אמון, בטחון רוחני, או אמונה. הכוונה היא להאמין במשהו מפני שיש לך אמון באדם או ברעיון — מורה, מסורת, או חוויה פנימית — מבלי לבדוק בעצמך את אמיתותו. ההיבט החיובי – אמונה משמשת תנאי התחלתי לתרגול; היא מניעה את האדם לפעול ולבדוק. ההיבט הבעייתי – אמונה עיוורת, שאינה נשענת על ראייה ישירה (diṭṭha-dhamma), עלולה להיות חסרת יסוד (amūlikā), ולכן אינה ערובה לאמת. אמונה איננה ידיעה — היא רק פתח, לא סיום הדרך.

[2] אהדה (ruci): מילולית טעם, העדפה, אהדה. זו נטייה רגשית להאמין במשהו משום שהוא מוצא חן בעיניך, מתאים לרגשותיך או לערכיך, או “מרגיש נכון”. ההיבט החיובי – פתיחות וחום כלפי האמת. ההיבט הבעייתי – כאשר אדם נמשך לרעיון רק מפני שהוא ערב לליבו, הוא עלול להעדיף נוחות רגשית על פני אמת. דוגמה מודרנית: אדם שמאמין בתיאוריה מסוימת “כי זה נשמע לי הגיוני” או “כי זה מתאים למה שאני מרגיש”.

[3] מסורת (anussava): מילולית “מה שנשמע מפי אחרים”, ולכן מסירה, מסורת. זו קבלת דבר כאמת משום שהוא עבר מדור לדור — סמכותם של טקסטים, מורים, או דורות קדמונים. ההיבט החיובי – שימור ידע וניסיון מצטבר של חכמים. ההיבט הבעייתי – הסתמכות עיוורת על מסורת, מבלי לבדוק האם היא תואמת את המציאות. “כך אמרו אבותינו” אינה סיבה מספקת לדעת שזה נכון.

[4]   מחשבה עיונית (ākāraparivitakko): מילולית “חשיבה על פי נימוק” או “עיון על פי צורה”. זו הסקה לוגית או חשיבה רציונלית — אדם מאמץ דעה משום שהיא נראית לו סבירה מבחינה שכלית. ההיבט החיובי – עידוד חקירה אינטלקטואלית וביקורתית. ההיבט הבעייתי – גם חשיבה הגיונית עלולה להוביל לטעות כמו במקרה שהנחות היסוד שגויות או חסרים נתונים ישירים. “זה נראה הגיוני” או אפילו “זה הגיוני” —לא ניתן לקבלם כהוכחה ממשית בהכרח.

[5]   השקפת־עומק (diṭṭhinijjhānakkhanti): מילולית “השלמה (akkhanti) עם השקפה (diṭṭhi) לאחר התבוננות (nijjhāna)”. זהו שכנוע פנימי עמוק – כאשר אדם מתבונן, מהרהר, ומגיע להבנה אישית שהוא “רואה את האמת”. אולם גם זו יכולה להיות אשליה של הבנה נכונה לכאורה אם אינה מבוססת על חוכמה ותובנה ישירה (paññā).ההיבט החיובי – חוויה אינטואיטיבית של אמת. ההיבט הבעייתי – בלבול בין תחושת ודאות לבין ידיעה אמיתית. “אני מבין בבירור שזה כך” — אינה הוכחה לידיעה ישירה אלא רק חוויה של שכנוע.

[6] הבודהה מבדיל כאן בין שני שלבים: שמירה על האמת (saccānurakkhaṇā) – אדם נזהר לא להצהיר בביטחון על מה שאינו יודע, אלא מציין “כך אני מאמין / שמעתי / חושב”. זהו כבוד לאמת, מתוך ענווה. הבנת האמת (saccānubodha) – ידיעה ישירה, חוויה אמפירית של האמת (כפי שתתואר בהמשך הסוטה), שהיא מעבר לאמונה, מסורת או השקפה. במילים אחרות: לשמור על האמת – פירושו לא לטעון לאמת מוחלטת על סמך אמונה בלבד. להבין את האמת – פירושו לדעת אותה מתוך ראייה ישירה (paññā, diṭṭha-dhamma).

[7] המונח moha הוא אחד משלושת השורשים המזיקים (akusala-mūla) בתורת הבודהה, יחד עם lobha (תאווה, השתוקקות) ו-dosa (שנאה, זעם, דחייה). משמעותו הבסיסית של moha היא עיוורון מנטלי, אי-ידיעה (avijjā), או בלבול תודעתי באשר לטבע הדברים. במובן הפסיכולוגי, moha מתבטא כערפול, קהות או חוסר-בהירות מחשבתית; ובמובן הפילוסופי — כאי-ראייה של הדְהַמַה (המציאות כפי שהיא). התרגום לעברית כ־“אשלייה ובלבול” משקף אפוא הן את ממד האשליה (האשליה בה האדם תופס את המציאות באופן שגוי), והן את ממד הבלבול (העירפול וחוסר-ההבנה התודעתיים), שהם ביטויו של moha ברוב הקשרים בקאנון הפאלי.

[8]   הבודהה מבדיל בין saccānubodho — “הבנה של האמת”, לבין saccānuppatti — “השגת האמת בפועל”, שהיא שלב ההתעוררות (bodhi).

[9]   הקטע מסיים את רצף שלושת שלבי ההכרה ב“אמת” (sacca)
(1) saccānurakkhaṇā שמירה על האמת. הימנעות מהכרעה נמהרת בין אמיתות שונות. (2) saccānubodho – הבנה של האמת. באמצעות הקשבה, חקירה ומאמץ. (3) saccānuppatti – מימוש האמת. דרך פיתוח וטיפוח מתמשך, מדיטציה ותרגול ממשי. הביטוי āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ (“תרגול, פיתוח, הפיכה להרגל”) מסמן את המעבר מהבנה מושגית לידיעה ישירה, חווייתית — שהיא התכלית הטרנספורמטיבית של הדרך הבודהיסטית.

[10] הקטע מהווה שרשרת סיבתית — פירוק הדרגתי של הדרך המעשית עד לשורש הראשון: אמון, התקרבות, ישיבה בסמיכות, הקשבה, זכירת הלימוד, בחינת הלימוד, התבוננות, רצון, מאמץ, מימוש אמת. כאן הבודהה מתאר את הלוגיקה של ההתפתחות הרוחנית, מהאמון הראשוני במורה חכם — אל הלימוד, ההתבוננות, המאמץ, ולבסוף ההשגה הישירה של האמת (saccānuppatti).

[11] מילולית: כל עוד נותרת בו נשימה (pāṇupetaṃ).