תרגול מדיטציית מֵטָּא

מי שמעוניין לתרגל מדיטציית מֵטָּא, עליו להבין תחילה את הנקודות הבאות:

v  רוח המֵטָּא

v  המשמעות של מדיטציית מֵטָּא

v  האויבים של מֵטָּא

v  השיטות לתרגול מֵטָּא

v  ההטבות של מדיטציית מֵטָּא

קודם כל עליכם להבין את הנקודות הללו. לאחר שתבינו את הנקודות האלו בבהירות תרגול המֵטָּא שלכם יתקדם בצורה טובה.

רוח המֵטָּא

v  רוח המֵטָּא היא האיחולים לרווחתם ואושרם של כל היצורים החיים. אף פעם אין משאלה [חיובית] שאינה מועילה.

v  ברוח המֵטָּא, אנו תמיד פועלים לטובתם של יצורים חיים, אף פעם איננו פועלים ליצור תוצאות מזיקות או לגרום סבל.

v  רוח המֵטָּא היא תמיד רגועה וקרירה, היא לעולם לא שורפת.

v  רוח המֵטָּא היא תמיד של טוב-לב ולעולם לא של שנאה.

v  רוח המֵטָּא היא תמיד רכה, עדינה, ומעודנת. היא לעולם לא גסה או קשוחה.

v  רוח המֵטָּא היא תמיד טרייה ורעננה, היא לעולם לא קמלה.

v  רוח המֵטָּא רואה ומחפשת רק את הטוב, ולעולם לא רואה ומחפשת את המגרעות.

v  רוח המֵטָּא תמיד סלחנית, היא אינה מדכאת או שתלטנית.

v  רוח המֵטָּא מעוניינת רק לעזור, היא חופשיה לגמרי מכל יצר הרסני.

v  רוח המֵטָּא פועלת למען טובתם של אחרים, היא אינה פועלת לטובת עצמנו [בלבד].

v  רוח המֵטָּא חופשיה מתסבוכות. היא תמיד מלווה ברוח של עצמאות.

המשמעות של מדיטציית מֵטָּא

המשמעות של המילה ׳בְּהָאבַנָא׳ (bhavanā) היא פיתוח וטיפוח. לכן, מֵטָּא בְּהָאבַנָא היא פיתוח וטיפוח של מֵטָּא בליבנו ובתודעתנו ועשייתה יציבה וחזקה. בתרגול מדיטציית מֵטָּא עלינו לפתח איחולים כנים לאושרנו ולאושרם של אחרים. כאשר אנו מפתחים מֵטָּא כלפי כל היצורים החיים תוך שאנו מאחלים להם בריאות טובה ואושר, ליבנו ותודעתנו יתמלאו אושר ושלווה. כיוון שאנו מתרגלים מדיטציית מֵטָּא, אנו חווים את האושר והשלווה האלו בעצמנו.

ככל שאנו מפתחים ומחזקים את האיכות הזו של מֵטָּא בלבנו ובתודעתנו תוך שאנו מאחלים לכל היצורים החיים בריאות טובה ואושר, אין עוד רצון לפגוע ביצורים חיים אחרים או לגרום להם סבל. זוהי מַנוֹ-קַמַּה-מֵטָּא[1] או מֵטָּא של פעולות מנטליות. כאשר אנו לא משתמשים במילים שגורמות סבל או פוגעות ביצורים חיים אחרים, זוהי וַצִ׳י-קַמַּה-מֵטָּא[2] או מֵטָּא של פעולות דיבור. וכאשר אנו גם לא עושים דבר שפוגע או גורם סבל ליצורים חיים אחרים, זוהי קָאיַה- קַמַּה-מֵטָּא,[3]מֵטָּא של פעולות גופניות. בדרך זו, יצורים חיים אחרים לא סובלים בגללנו, ואם הם לא סובלים, אזי הם מאושרים.

כאשר אנו מתרגלים מדיטציית מֵטָּא וחיים בצילה השלו של מֵטָּא, האושר והשלווה המעודנים האלה אינם ניכרים וקלים להבחנה. האיכות השלווה והרגועה של מֵטָּא לא תמיד ניכרת, כך שיתכן ולא נבין את התועלת האמיתית של מֵטָּא. רק כאשר אנו נמצאים במחיצתו של אדם כועס, אנו מתחילים להעריך את טעמה הרגוע של מֵטָּא ולהנות ממנו. כאשר אנו חיים לצדו של אדם עם מֵטָּא, אנו חשים שלווים ורגועים. כאשר עלינו לחיות עם אדם כועס ובעל מזג רע, הלב שלנו בוער מפחד, ואנו נוטים להיות חרדים ולדאוג. מחשבותינו דוהרות בפראות, ואנו מתחילים לתהות ״מתי הוא יתחיל לצעוק עלי? מתי הוא יכה אותי או יהרוג אותי? האם הוא יכה אותי עם מקל, ינעץ בי סכין, או יפגע בי בעזרת נשק?״ בסופו של דבר אנו עלולים להיות כה אבודים במחשבות של פחד שאנו מבועתים יומם ולילה. אם עלינו לחיות עם אדם בעל מזג רע שכזה יתכן שנמצא את עצמנו אומרים ״הלוואי שהוא ימות במהרה״ או ״הלוואי שאני אמות במהרה״.

בזמנים כאלו אנו יכולים לדעת ולהבין בבהירות את האיכות השלווה והרגועה של מֵטָּא, אשר קורנת מאדם שמפתח מֵטָּא. אז אנו מבינים באופן מלא את הערך האמיתי של מֵטָּא. זוהי הטבה שאדם כלפיו מוקרנת מֵטָּא יכול לחוות.

[1]   מַנוֹ-קַמַּה-מֵטָּא (mano kamma mettā): הפקת מֵטָּא באמצעות התודעה.

[2]   וַצִ׳י-קַמַּה-מֵטָּא (vaci kamma metta): הפקת מֵטָּא באמצעות דיבור.

[3]   קָאיַה-קַמַּה-מֵטָּא (kāya kamma metta): הפקת מֵטָּא באמצעות הגוף.